Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

ГЛАВА «ВАЭТХАНАН»

 

Место в Торе: Дварим, гл. 3, ст. 23 — гл. 7, ст. 11

 

Почему она так называется?

Глава начинается фразой: «И я умолял Всевышнего в то время...».

Умолял на иврите — ваэтханан.

 

Обсуждение главы Ваэтханан

 

1. Многое зависит от интонации

 

Наша недельная глава начинается словами: «И умолял я Всевышнего в то время» (Дварим, гл. 3, ст. 23).

Есть молитва, и есть — мольба. Чувствуете разницу? Она — в оттенках. Порой тон голоса, интонация могут коренным образом повлиять на результат. 

Приведем пример.

Леви рос способным мальчиком, и родители решили отправить его изучать Тору в йешиву.

Лучшие йешивы тогда были в Литве. В одну из тех йешив и был помещен отпрыск почтенного еврейского рода. Подросток демонстрировал прекрасные способности, учеба шла легко и, самое главное — доставляла радость.

Но все гладко, как известно, не бывает. Сатан (некий духовный объект; подробнее — см. на сайте, к примеру, в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) ведь тоже работает исправно.

И вот, досадная помеха — у Леви рвется обувь. А на дворе уже осень. Леви понимает, что материальные вопросы решаются на Небесах, что не сегодня-завтра наверняка пойдет дождь, а новые башмаки оттуда свалятся едва ли. Что же делать? Шагать! Шагать в направлении новых ботинок. Сделаешь хоть один шажок к своей цели, и с Неба тебе ответят громадным шажищем навстречу.

Этому учит Тора. А Леви, как мы уже сказали, был примерным учеником.

В качестве шага в нужном направлении, он выбрал письмо. Письмо адресовалось отцу, и было оно коротким, как зимняя пятница.

«Папа, — писал Леви, — мои туфли открыли на меня рот. Посему "обнови дни наши как прежде" (выражение, заключенное в кавычки, взято из книги Танаха Эйха, гл. 5, ст. 21)».

Отец Леви долго протирал очки. Впрочем, от них было мало толку, ведь иврит, в отличие от сына (письмо было на иврите), он — не разумел. Поэтому, сняв бесполезные стекла в изящной оправе, отец Леви постучал в двери соседа, слывшего грамотеем.

Сосед этот уже долгие дни копил обиду на свою благоверную. Повод, надо признаться, был ничтожным, но за те несколько дней, что обида лежала на сердце, ее так раздуло, что она закрыла собой все добродетели жены, к которым сосед, впрочем, давно уже привык.

И вот, став в позу провинциального драматического актера, сосед набрал в легкие воздух, чтобы высказать своей жене, все, что накипело. Но вместо этого, он прочитал письмо, которое ловко подсунул ему отец Леви. И хоть слова были другие, но интонацию и тон сосед выдал ровно те, что и намеревался изначально.

В устах соседа, сыновнее письмо звучало образцом грубости и вселенской наглости.

«Ты не смеешь повышать голос на отца!», —  шептал в ярости отец Леви, трясущимися руками запечатывая ответ.

«Такому наглецу и грубияну — не будет новой обувки!», — прочитал Леви в письме отца. 

«Не наступай дважды на одни и те же грабли», — наставляет народная поговорка.

«Невозможно добиться другого результата, делая то же самое», — учит банальная логика.

Но Леви был уверен только в Торе, в словах своих учителей.

А учителя говорили, что нужно приложить усилие и сделать хотя бы один шаг.

Ровно один шаг он и сделает. Леви отправил письмо отцу, слово в слово повторяющее предыдущее, и погрузился в учебу.

«Интересно, что на сей раз пишет наш "непокорный сын"?», - думал отец Леви стучась в дверь соседа.

На этот раз сосед пребывал в отличном расположении духа. Его голос звучал мягко и задушевно: «Папа, мои туфли открыли на меня рот, посему "обнови дни наши как прежде"», — прочел сосед с задушевными интонациями.

«Надвигаются холода, а мой мальчик бос!». Глаза отца наполнялись слезами, а сердце — состраданием.   

Река Неман только начала подергиваться туманами, а Леви уже открывал коробку с парой отличных ботинок.

Но вернемся к нашей недельной главе.

Моше выбрал правильную интонацию. Он не молился, он — молил. Молил Всевышнего, чтобы Он позволил ему войти в Эрец Исраэль (на Землю Израиля).

Но его просьба все равно не была удовлетворена.

Этот урок должен многому нас научить. Обсуждая мольбу Моше, Учителя цитируют фразу из Танаха: «Он (Всевышний) меняет времена и сроки, свергает царей и возносит их» (книга пророка Даниэля, гл. 2, ст. 21). 

О чем здесь идет речь?

Понять это поможет метафора.

Любимец царя пользовался неограниченным влиянием при дворе. Он назначал министров, наместников царя, правителей областей и высших офицеров армии.

Но прошли годы, и отношение царя к тому человеку — изменилось. И вот, видят вельможи и слуги царя, как бывший любимец стоит в воротах дворца и упрашивает стражника, которого раньше вообще не замечал, позволить ему войти. А стражник — не разрешает.

Тора подчеркивает, что Моше просил — «в то время». Но Всевышний, как сказано у пророка Даниэля — «меняет времена». Поэтому важно — в этом и состоит наш урок — поймать момент. Ведь может случиться, что сегодня ты — в фаворе, распоряжаешься судьбами людей и держав, а завтра — стражник откажется пропустить тебя во дворец.

О том же Мордехай говорит Эстер: «Но если ты промолчишь в такое время — спасение и избавление придут к евреям из иного места, а ты и дом отца твоего — погибнете; и кто знает, не для этого ли времени достигла ты достоинства царского?» (Танах, Мегилат Эстер — Книга Эстер, гл. 4, ст. 14).

Сейчас ты полна силы и влияния при дворе, — говорит Мордехай Эстер, — но кто знает, что будет потом? Поэтому действовать нужно без промедления.

Это указание — всем нам.

 

на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна

(Израиль, наше время)

 

2. Где наша зарплата?

 

Моше просит Всевышнего позволить ему войти в страну Израиля. И в нашей недельной главе об этом читаем: «И умолял я Всевышнего в то время» (Дварим, гл. 3, ст. 23).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 11) Учителя приводят аргумент Моше, которым он подкрепил свою просьбу.

Рассмотрим и мы слова Моше и постараемся понять логику его требования. 

Написано в тексте: «Вот Ты запрещаешь мне поселиться в Израиле, говоря: не перейдешь ты этот Иордан» (Дварим, гл. 3, ст. 27).

Но как это соотносится с Торой? Ведь сказано в Торе: «В тот же день отдай плату его» (Дварим, гл. 24, ст. 15).

И где же плата за все те заповеди, что я исполнил? — вопрошает Моше.

Это требование Моше мы тоже можем использовать.

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 39) Учителя приходят к выводу, что «в нашем мире нет награды за исполнение заповедей».

Почему? Мы хотим награду за то, что сделали — в тот же день. И это, казалось бы — соответствует указаниям Торы.

Впрочем, есть закон, способный охладить наш пыл.

Сказанное в Торе о том, что работнику следует выплатить жалование в тот же день, относится к случаю, когда работник нанят напрямую, непосредственно хозяином, на которого он работает. Если же его нанял подрядчик — в этом случае, Тора не требует рассчитываться с работником в тот же день. 

Мы, как известно, приняли Тору через Моше, а не напрямую от Всевышнего. Поэтому и требовать сиюминутной оплаты — не вправе. 

Но ведь сам Моше получил Тору непосредственно от Творца. Выходит, его требование о награде справедливо!?   

В Танахе, в книге Иова (гл. 35, ст. 7) задается интересный вопрос: «Если праведен ты — что дашь Ему?».

Что означает здесь выражение «что дашь»?

Праведник выполняет заповеди — это и «даст». Разве этого не достаточно? 

Только ведь заповеди человек выполняет — для себя, для своей пользы. Всевышнему эта его работа не добавляет ничего нового. Так за что платить?

Таким образом, награда за выполнение заповедей, обещанная в Будущем мире — не погашение долга, но — добрая воля Всевышнего.

 

на основе комментария рава Йосефа-Шауля Натанзона

(автор книги «Шоэль у-Мэшив», раввин города Лемберга, позднее этот город стал называться — Львов; Галиция, 1808-1875 гг.)

 

 

3. Слезы старого еврея из Йемена

 

 «Дай мне перейти и увидеть эту хорошую землю, что за Иорданом, — молит Моше Всевышнего, — эту гору прекрасную и Леванон» (Дварим, гл. 3, ст. 25).

В Талмуде (трактат Берахот, лист 32) находим поразительное заключение, связанное с этой просьбой Моше. Молитва по своей силе, — говорят там Учителя, — превосходит даже добрые дела. Ведь кто больше Моше славен добрыми делами? Однако Всевышний удовлетворил его просьбу не благодаря добрым делам, но — в заслугу молитвы.

И хотя сказано — «Довольно тебе. Не говори более Мне об этом» (Дварим, гл. 3, ст. 26), тут же мы читаем: «Взойди на вершину горы и подними глаза свои» (там же, ст. 27).

Просьба Моше была удовлетворена?

Но, позвольте! Моше просил о возможности перейти Иордан и увидеть Эрец Исраэль (Землю Израиля). Всевышний же не разрешил ему войти в Израиль, и дал ему лишь возможность увидеть Израиль с вершины горы. Хорошенькое удовлетворение просьбы!

И все же мы должны признать, что молитва Моше — была услышана.

Окинув взглядом Эрец Исраэль, Моше смог постичь ее духовную сущность, ее самые высокие качества, ее святость. Благодаря этому взгляду, Моше было засчитано, как будто он побывал там.

Для чего же Моше так стремился попасть в страну Израиля?

Уж точно — не ради прекрасных фруктов, которыми она славится. Но, как говорится в Талмуде (трактат Сота, лист 14) — чтобы исполнить заповеди, связанные с этой землей.

И просьбу его Всевышний — удовлетворил. Поскольку обозревая землю — Моше получил самое сокровенное знание о ней, сокрытое от глаз простого путника. И заселение земли под руководством Иеhошуа бин Нуна (ученик и преемник Моше, возглавивший еврейский народ после его смерти) было засчитано также и Моше.

Поэтому и сказано: «Довольно тебе». То есть — многое получишь, поднявшись на вершину и окинув Израиль взглядом. Так, что останешься — доволен.

Кроме «хорошей земли», Моше хотел еще увидеть «прекрасную гору и Леванон».

Под «прекрасной горой», — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в данном случае подразумевается Иерусалим, а «Леваноном» здесь назван — Бейт hа-Микдаш (Храм).

Моше удостоился увидеть все это. После него многие поколения евреев мечтали о том же. Только мечтам очень многих из них не суждено было сбыться. Галут (изгнание) все еще продолжается, продолжается — даже в пределах Эрец Исраэль.

Глава поколения Хазон Иш (рав Авраам Иешаягу Карелиц, Литва – Израиль, первая половина 20-го века) как-то попросил молодого тогда еще авреха (учащегося йешивы), рава Яакова Галинского — пробраться во временный лагерь новых репатриантов из Йемена, который находился в Рош Айне.

Порученная ему миссия была трудновыполнимой. Вход в лагерь охранялся молодыми людьми, настроенными крайне враждебно к Торе, еврейским традициям и к носителям их. Евреев, выглядевших традиционно, в лагерь не пускали. А тех, кому удавалось пробраться внутрь, ловили и жестоко избивали.

Рав Яаков сумел пробраться в лагерь. Там он беседовал с новыми репатриантами, стремясь поддержать их дух. К сожалению, его не минула участь предшественников. Через короткое время его поймали молодые громилы и задали хорошую трепку. Да так, что душу чуть было не вытрясли.

Когда рав Яаков вернулся в Бней Брак, Хазон Иш заметил, что в лице его произошла перемена. 

— Чем ты так опечален, Яаков? — спросил Хазон Иш. — Неужели мордобоем, что тебе учинили молодчики из «Шомер hа-Цаир» (молодежная организация, израильский аналог комсомола)? Но ведь у тебя сибирская закалка! В России тебе и не так еще доставалось за подпольные уроки Торы.

Рав Галинский тяжело вздохнул и поведал, что у него на душе.

Когда он вошел в одну из времянок в лагере, он увидел там пожилого еврея. Тот сидел у груды грубо сколоченных перевернутых ящиков, заменяющих стол. Из его глаз катились горькие слезы.

Старик с горечью рассказал о тяжелом уроне, нанесенном еврейству Йемена. И где? На Святой Земле! Казалось бы — своими, братьями. Израильские киббуцники умели обрабатывать вновьприбывших, уводя их от исконных традиций и обычаев отцов. Состриженные пейсы, оскверненные субботы — из всей огромной семьи, этот старик единственный остался верен Торе и заповедям.

— Из-за наших прегрешений мы изгнаны в нашу страну, — произнес старый еврей в завершение своей скорбной исповеди. 

«Изгнаны в нашу страну»? Но ведь правильней было бы сказать: «изгнаны из нашей страны». 

«Наверное, я ослышался или старик оговорился»,— подумал рав Яаков и попросил повторить. Но к своему удивлению и во второй раз услышал то же самое.

— Чему ты удивляешься? — пожилой еврей посмотрел в глаза молодому авреху, и Яаков почувствовал, что ему заглянули прямо в душу. — Когда мы ехали сюда, мы, конечно же, не ожидали увидеть Храм и отстроенный Иерусалим во всем его великолепии («прекрасную гору» и «Леванон»). Но надеялись почувствовать хоть что-то от былой святости... И вот, Святая Земля встречает нас... этим непотребством. Из галута (изгнания) — в галут. Из-за наших прегрешений изгнаны мы в нашу страну. В своей стране мы в изгнании...

 

на основе комментария рава Ицхака Зильберштейна

(Израиль, наше время)

 

4. Лимит бессмысленности

 

В нашей недельной главе мы читаем, что Всевышний предупреждает Моше — «Не говори Мне больше» (Дварим, гл. 3, ст. 26).

Умение говорить — дар Всевышнего, отличающий человека от животного. Тот, кто расходует его впустую — может утратить смысл своего существования.

Раби Симха Буним из Пшисхи (глава хасидской общины Пшиски — еврейского местечка в Польше; конец 18-го – первая половина 19-го вв.) рассказывает, что в древней книге о словах и фразах, произносимых человеком — прочел, что каждому отмерено определенное количество слов, которое он может произнести за свою жизнь. Исчерпается лимит — завершится жизнь. Поэтому раби Симха советует экономно расходовать слова — если человек хочет жить долго.

Впрочем, на слова Торы — нет ограничений, так что, на них не нужно скупиться.

Говори только по делу, — добавляет раби Захарья Мендель из Ярослава. — Ведь тому, кто склонен к бездумной, пустой болтовне сокращают дни. Как сказано: «Душа отошла в разговоре» (Танах, Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 5, ст. 6). То есть душа, которую Творец вдохнул в человека, вышла из него в разговоры, лишенные смысла.

А вот, что пишет рабби Йеhуда hа-Хасид В своей книге Сефер Хасидим Йеhуда hа-Хасид (1150-1217 гг.) пишет,  что Всевышний, когда у зародыша начинают формироваться органы и части тела — объявляет ему его программу: сколько шагов в течение жизни сделают его ноги, сколько дел совершат руки, сколько людей и событий увидят глаза и сколько слов произнесет рот. 

Опять — рот и слова...

Один из первых эту тему выдвинул на обсуждение пророк Амос. У него есть такая фраза: «Но вот, Он — создатель гор и творец ветра, сообщающий человеку речи его и обращающий зарю во тьму, попирающий высоты земли — Всевышний» (Танах, книга пророка Амоса, гл. 4, ст. 13).

«Сообщающий человеку его речи»... Понятно, что Всевышний не диктует, что говорить. Но сколько пустых речей человеку суждено произнести за свою жизнь (если его изберут в парламент, сенат, кнессет или учредительное собрание), сколько бессмысленных разговоров ему отпущено — обо всем этом Всевышний сообщает человеку перед его появлением на свет.

Люди, не утратившие духовность — помнят, что существует лимит на глупость и бессмысленность. Помнят, что терпение Творца — лучше не испытывать.

Царь Давид тщательно обдумывал каждое слово, прежде чем его произнести. Поэтому и имел право сказать: «Ведь нет пустых слов на языке моем, знаешь Ты это, Всевышний» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 139, ст. 4).

 

на основе комментариев Меири

(один из крупнейших комментаторов Талмуда; Франция, 13-й век)

и раби Захарьи Менделя

(автор книги «Даркей Цедек», Польша, умер в 1795 г.)

 

5. Не прибавляй — даже в борьбе с идолопоклонством

 

Заповедь, которая дается в нашей недельной главе, звучит так: «Не прибавляйте ничего к Моим словам, и ничего не убавляйте» (Дварим, гл. 4, ст. 2). В одной этой фразе содержатся, по сути, две заповеди. В первой — повеление «не прибавляйте», во второй — «не убавляйте».

Итак, запрещено добавлять к уже существующим заповедям.

Например, не должно быть пяти отрывков Торы в тефилине, или пяти видов растений на праздник Суккот, или, скажем — пяти нитей в одной кисти цицит.

Точно так же — нельзя убавлять (количество отрывков Торы в тефилин, нитей из цицит и т.п.). 

В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 28) говорится, что тому, кто намеренно остается спать в сукке на восьмой день праздника, ради выполнения заповеди, предписывающей в дни праздника Суккот «жить в сукке» — полагается телесное наказание. Поскольку в Торе сказано:»В шалашах живите семь дней» (Ваикра, гл. 23, ст. 42). А он, оставшись на восьмой — нарушил запрет «не прибавляйте».

А тот, кто празднует только шесть дней — нарушает запрет «не убавляйте».

Заповедь «не прибавляйте» нарушается и в такой ситуации, когда решают выполнить какую-либо новую «заповедь» — например, устанавливают новый праздник.

Запреты на прибавление и убавление встречаются еще раз в главе Реэ. Написано там: «Все, что я заповедаю вам, строго исполняйте, не прибавляйте к этому ничего и ничего не убавляйте» (Дварим, гл. 13, ст. 1). 

Для чего же понадобилось повторять эти запреты дважды?  

В нашей недельной главе после заповедей «не прибавляйте... и не убавляйте» — Тора вдруг напоминает нам о Бааль-Пеоре (идоле). И мы читаем: «Ваши глаза видели, что сделал Всевышний из-за Бааль-Пеора: ведь всякого, кто следовал за Бааль-Пеором, уничтожил Творец» (Дварим, гл. 4, ст. 3).

Какая связь между нарушением запрета «не прибавляйте» и — поклонением Бааль-Пеору?

Среди тех, кто служил Бааль-Пеору, были евреи, которые не собирались ему служить. Наоборот, они хотели его осквернить и унизить. С этой целью они испражнялись на идола. Но в этом, как раз, и состояло служение ему.

Выходит, желая унизить Бааль-Пеора, евреи невольно ему служили — за что и были наказаны. 

А все почему? 

Написано в Торе: «Не обращайтесь к идолам» (Ваикра, гл. 19, ст. 4). Просто не обращайтесь.

Однако кому-то этого показалось мало. И они решили вдобавок — измазать божка экскрементами. Тем самым был нарушен запрет — «не прибавляйте».

Поэтому в Торе и дается нам повторный урок: «Не прибавляйте ничего к моим словам — даже если вам кажется, что это пойдет лишь на пользу…

 

на основе комментариев Рамбана

(Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.)

и Виленского Гаона

(раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)

 Автор текста Мордехай Вейц