Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА “Ваэра”
Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 6, ст. 2 — гл. 9, ст. 35
Почему глава так называется?
В первых двух фразах главы сказано: “И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же — а-Шем не раскрыл им”.
Открываться на иврите — ваэра.
Обсуждение главы Ваэра
1. Чем выше, тем меньше различий
Наша недельная глава открывается обращением Всевышнего к Моше. И мы читаем: «И говорил Всевышний с Моше, и сказал ему: "Я — Творец"» (Шемот, гл. 6, ст. 2).
В начале этой фразы в Торе используется Имя Элоким (Всевышний), а в завершении — четырехбуквенное Имя (здесь переведено, как Творец).
Имя Элоким связано с мерой суда, а четырехбуквенное — олицетворяет меру милосердия.
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Всевышний говорил с Моше сурово, осуждая за то, что он отважился говорить резко и сказал: «Почему Ты содеял зло этому народу?» (Шемот, гл. 5, ст. 22).
Кроме того, Тора показывает нам, что в нашем мире существуют строгие границы и различия между милосердием и судом, но в высших, духовных мирах — разница не столь очевидна. Создатель может выступать в роли строгого судьи, или быть добросердечным заступником, и одно не противоречит другому.
Последние 86 лет пребывания евреев в Египте были самыми тяжкими. Мирьям, сестра Моше Рабейну, получила свое имя не от хорошей жизни, но — в память о том, что жизнь становилась все горше (этимологически это имя восходит к слову марор, что в переводе с иврита — «горечь»).
Гематрия (числовое значение) слова Элоким — 86. И действительно, все эти 86 лет мера суда была особенно строга по отношению к сынам Израиля.
Вспомним, что пока были живы братья Йосефа, евреям неплохо жилось в Египте. Так почему же все так переменилось с их уходом в иной мир? Почему начались страдания, началось рабство?
Чтобы научить нас, — объясняют Учителя в Талмуде (трактат Берахот, гл. 9, Мишна 5), — что «человек обязан благодарить Всевышнего за плохое так же, как он благодарит Его за хорошее». Ведь там, наверху, в духовных мирах, нет зла. Там — только добро. И Всевышний, во всех Его проявлениях, и через меру милосердия и через меру суда, без разницы — сплошное добро и благо.
Написано в Танахе: «Об одном говорил Всевышний — два услышал я, что сила – у Него» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 62, ст. 12).
«Один... два» — что это за подсчеты?
И еще находим: «Во Всевышнего, чье слово хвалю я. В Творца, чье слово хвалю я» (там же, гл. 56, ст. 11).
Раши объясняет, что здесь упоминаются мера суда (Элоким, переведено — Всевышний) и мера милосердия (четырехбуквенное Имя, переведено — Творец). И что и в том, и в другом случае нужно восхвалять и благодарить за плохое, как за хорошее.
В Торе используются два близких по значению, но разных по написанию слова — дибур и амира. Оба связаны с речью.
Дибур — это жесткий, напористый, нелицеприятный разговор. Амира — мягкое, вкрадчивое обращение.
Когда в Торе упоминается мера суда, то обычно используется оборот «вайомер Элоким» (и сказал Всевышний). Чтобы не переусердствовать с напористостью и жесткостью в речи, с мерой суда, употребляется мягкое обращение. Ведь мера суда, сама по себе, олицетворяет строгость, если еще и обращение будет жестким, то это в сумме может произвести чересчур сильный эффект.
С другой стороны, с четырехбуквенным Именем часто употребляется оборот «вайдабер hа-Шем» (и сказал Творец), чтобы жесткие слова создали необходимые рамки и границы для милосердия. Поскольку безграничное милосердие может нанести вред.
В нашем фрагменте написано: «вайдабер Элоким» (и говорил Всевышний). То есть, наряду с упомянутой мерой суда, использована жесткая форма разговора.
Об этом и говорится в упомянутом отрывке из Теилим: «Об одном говорил Всевышний».
Если с целью жесткого воздействия упоминается мера суда — для равновесия разговор, как правило, ведется мягко. То есть, если используется Имя Элоким — нет необходимости еще и в «дибуре».
«Два услышал я». В нашем фрагменте присутствуют и мера суда, и «дибур».
Почему?
Потому что «сила — у Него». И даже если проявления этой силы нам здесь, внизу, кажутся чем-то плохим, мы должны благодарить Его за плохое точно также, как благодарим за хорошее.
на основе комментария рава Хаима Паладжи
(автор книги «Каф hа-Хаим»; Измир, Турция, 1787-1867 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц