В первых двух фразах главы сказано: “И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же — а-Шем не раскрыл им”.

Открываться на иврите — ваэра.

Всевышний обещает спасти евреев из египетского рабства. И в Торе об этом написано: «И Я также установил Мой завет с ними (с праотцами еврейского народа), чтобы дать им землю Кенаан, землю их проживания, на которой они жили (пришельцами). И также Я услышал стенание сынов Израиля, которых египтяне порабощают, и вспомнил Я Мой завет» (Шемот, гл. 6, ст. 4-5).

Возникает вопрос: если Всевышний заключил Союз с праотцами, почему Он вспомнил о нем только тогда, когда услышал стенание сынов Израиля?

Говорится в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 104), что сын может своими заслугами смягчить наказание отца за совершенные прегрешения, но заслуги отца — не спасают сына. Как сказано: «И никто от руки Моей не спасет» (Дварим, гл. 32, ст. 39).

Поэтому, — продолжает Талмуд, — Авраам не может спасти Ишмаэля, а Ицхак — Эсава.

Но ведь в другом трактате Талмуда (трактат Сота, лист 10) сказали Учителя, что царь Давид, произнеся семь раз «Авшалом, сын мой», спас того от семи уровней геhинома (в условном переводе — «ад»). А после того, как произнес Давид эти слова восьмой раз — Авшалом поднялся в Ган Эден (в условном переводе — «рай»).

Хида (рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай; Эрец Исраэль, 18-й век) объясняет, что в тех случаях, когда сын раскаивается в своих прегрешениях (делает тешуву — возвращается на пути, указанные Всевышним) — заслуги отца помогают ему. Поэтому и сказано: «И также Я услышал стенание сынов Израиля».

Иными словами, теперь, когда дети взывают к Творцу — заслуги их отцов помогут им.

Следует понимать, что одних молитв и стенаний для того, чтобы Всевышний «вспомнил завет» — не достаточно. Творец ожидает, чтобы евреи, кроме прочего, испытывали и сострадание друг к другу.

До нас дошла такая история о великом праведнике Хатам Софере. Однажды к нему обратился торговец. И, рассказав, что его дела пошли — хуже некуда, попросил у Хатам Софера совета и благословения.

— Я слышал, что у тебя есть брат, который живет в бедности, — сказал торговцу Хатам Софер. — Но ты ему совсем не помогаешь.

— Но я же объяснил, что у меня катастрофически упали продажи, — оправдывался торговец.

- Почему, как ты думаешь, — сказал на это Хатам Софер, — написано в Торе: «И также Я (Всевышний) услышал стенание сынов Израиля»? Что означает здесь словосочетание «и также Я»?.. Дело тут в том, что евреи и под гнетом египетского рабства, надрываясь на каторжных работах — не замыкались каждый лишь на собственных бедах, но — разделяли и чужую боль, умели сопереживать друг другу. Поэтому Всевышний и спас их. В дни тяжкого египетского рабства они находили возможность поддерживать друг друга. А ты от родного брата отворачиваешься, мотивируя это тем, что продажи у тебя упали...

Всевышний велит Моше отправиться к Паро, чтобы вести с ним переговоры об освобождении евреев из рабства.

Однако Моше выражает сомнение в том, что ему под силу такое поручение. Как сказано: «Вот сыны Израиля не послушали меня. Как же послушает меня Паро (фараон), а я — не речист» (Шемот, гл. 6, ст. 12). 

Таким образом, Моше обуславливает неизбежность отказа Паро — тем, что уже получен отказ от евреев. Но разве между отказом евреев «послушать» Моше и предполагаемой реакцией фараона на предложение Моше об освобождении сынов Израиля — есть хоть какая-то связь? 

Сыны Израиля не пожелали слушать Моше «из-за короткого (стесненного) дыхания и тяжелой работы» (Шемот, гл. 6, ст. 9). У Паро же такая проблема — отсутствовала. Ему не приходилось тяжело работать, и с дыханием у него все было в порядке.

Так почему же Моше так уверен, что Паро ответит ему отказом?

Евреи знали, что в Египте им предстоит 400-летнее рабство. Как сказано: «Знай же, знай, что пришельцем будет потомство твое на земле, не им (принадлежащей), и будут порабощать их и угнетать их, четыреста лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13). И вдруг Моше обещает им освобождение намного раньше срока.

Сыны Израиля отнеслись к обещанию Моше с недоверием.

— Но это же противоречит словам Всевышнего!? — сказали они.

Однако евреи не приняли это объяснение. 

Теперь мы можем лучше понять сомнения Моше. Он видит, в каких невыносимо трудных условиях живут сыны Израиля в Египте. Однако же, стеная и моля об избавлении, они все же не поверили ему, когда он заговорил о грядущем освобождении (геуле). И Моше не сумел убедить их в очевидном факте, что чрезмерная жестокость и каторжная работа могут привести к сокращению срока галута. Так как же я ему убедить в чем-то Паро, когда фараон, в отличие от евреев, совершенно не заинтересован в какой геуле? Да еще при том, что Моше, как написано в Торе — «не речист».

Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны; 2-й век) объясняет «неречистость» Моше, тем, что тот прекрасно зная цену слов, тщательно взвешивал каждое, не расходуя их понапрасну. Моше не произносил сладких речей, не «заливался соловьем», не растекался мыслью по древу. Поэтому и завладеть сердцами евреев ему удалось не сразу.

Известный даршан (выступающий публично комментатор Торы) рав Яаков Райх (главный раввин Будапешта; Венгрия, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.) часто выступал в еврейских общинах. Его выступления (на иврите — драшот; в ед. числе — драша), в которых он раскрывал различные аспекты Торы, пользовались большой популярностью и собирали множество слушателей. Рав Яков тщательно готовил каждую драшу. Он по несколько раз произносил отдельные фразы, оттачивая их, добиваясь совершенства.

— Разве такой опытный даршан, как ты, должен тратить столько времени на подготовку к выступлению? — спросил его с недоумением сын. — Пусть репетируют те, кто двух слов связать не могут. Твои же речи, отец, подобны благоуханному меду…

— Есть люди, для которых слова как песок, — ответил сыну раввин. — Они сыплют ими, не зная меры. Готовятся к выступлению пять минут, а потом пять часов могут тараторить без остановки. Я же для пятиминутной драши готов пять часов подбирать слова. Чтобы они точно выражали смысл того, о чем я рассказываю.

В нашей недельной главе Всевышний упоминает Завет (Союз), который он заключил с праотцами еврейского народа. Как сказано: «И Я также установил Мой завет с ними, чтобы дать им землю Кенаан, землю их проживания, на которой они жили» (Шемот, гл. 6, ст. 4).

Выражение «установил Мой завет» можно перевести и по-другому: «поднял на Мой завет».

Слово «завет» (союз), на иврите — «брит», употребляется также и в значении — «союз обрезания». То есть — брит мила.

В Шульхан Арухе (раздел Йоре Деа, гл. 265, п. 1) говорится, что во время церемонии обрезания все присутствующие (кроме младенца и сандака, который держит ребенка у себя на коленях) должны стоять. В нашем фрагменте («поднял Мой завет») содержится намек на этот обычай. 

Заповедь обрезания связана с преобразованием духовной сефиры йесод (как бы собирающей результаты действий предыдущих сефирот), а та взаимодействует с сефирой малхут (сосуд) — разъяснение этих терминов см. на сайте, к примеру, в ответе «10 сефирот, 5 парцуфим и Единство Творца».

Сосуд в данном случае — сущностное объяснение сефиры малхут. Но вообще, слово «малхут» означает — «царство».

В присутствии царя, как известно, все обязаны стоять. Нужно встать также и перед Шехиной (Присутствие Всевышнего), которая олицетворяет в нашем мире Царство Всевышнего.

В рассматриваемом нами фрагменте содержится обещание Всевышнего, что именно сыны Израиля удостоятся принять Его власть и возвестить остальным, что Творец властвует над всем миром.

Слова «земля проживания» в данном отрывке — это Земля Жизни (на иврите — «эрец hа-хаим»). Часто под выражением «эрец hа-хаим» подразумевается Эрец Исраэль.

Но ведь в нашем фрагменте уже упоминалась земля Кенаан (она же впоследствии — Эрец Исраэль). Стало быть, в этом случае словосочетание эрец hа-хаим означает нечто другое.

Написано в книге Зоѓар (о ней — см. на сайте, к примеру, в ответе «Зоѓар — кем и когда написан?», № 1449), что эрец hа-хаим непосредственно связана с принятием царской власти («малхут»). 

Обращает на себя внимание выражение — «земля проживания, на которой они жили».

Если уже сказано — «земля проживания», так зачем же добавлять — «на которой они жили»?

Слово «жили» (на иврите — гару; глагол в прошедшем времени) одновременно является аббревиатурой термина «гимел ришоним» («три главные»). Имеются в виду — три высшие сефиры (духовные конструкции, из которых состоят духовные миры): кетер (смысл), хохма (цель) и бина (способ достижения цели). Смысл всего этого — Всевышний. Высшая цель, сверх задача — Его воцарение в нашем мире, в низшем из миров. Где, как написано в Танахе (книга пророка Йешаягу, гл. 29, ст. 24) — «блуждающие духом познают мудрость (бина)». 

Каждому обитателю земли предстоит ответить на вопрос, который Всевышний, как мы узнаем из Танаха (книга пророка Иова, гл. 38, ст. 4), задал Иову: «Где был ты, когда Я основал землю? Скажи, если обладаешь разумом (бина)».

Слово «основал» (на иврите корень этого слова — йасад) имеет тот же корень, что и название сефиры йесод. Через эту сефиру осуществляется влияние Всевышнего на миры, через нее мир наполняется Добром. 

— Где ты был, когда Я наполнял мир Добром? — спрашивает Иова Всевышний. — Чем в это время наполнял его ты?

Таким образом, наследство, завещанное нам праотцами — это возможность короновать Всевышнего на царство. И наша задача — не растранжирить наследство, не потратить его впустую.

Название высшей из трех главных сефирот — «кетер». То есть в переводе на русский язык — «корона».

Каждый выбирает, чьей короне служить, какому царю присягать. Кто-то выбирает деньги, кто-то — почет, кто-то — низменные удовольствия. А Всевышний ждет, чтобы мир пришел к правильному выбору. И тогда все увидят сияние царской короны. Как сказано в Танахе (книга пророка Йешаягу, гл. 11, ст. 2): «И снизойдет дух Всевышнего (кетер), дух мудрости (хохма) и понимания (бина), дух совета и силы».