ГЛАВА “Ваэра”

Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 6, ст. 2 — гл. 9, ст. 35

Почему глава так называется?

В первых двух фразах главы сказано: “И говорил Всевышний с Моше и сказал ему: Я — а-Шем (Господин мира, вечный). Но открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову именем Эль Шадай (сверхъестественная сила), имя же — а-Шем не раскрыл им”.

Открываться на иврите — ваэра.

Обсуждение главы Ваэра

1. Чем выше, тем меньше различий

Наша недельная глава открывается обращением Всевышнего к Моше. И мы читаем: «И говорил Всевышний с Моше, и сказал ему: "Я — Творец"» (Шемот, гл. 6, ст. 2).

В начале этой фразы в Торе используется Имя Элоким (Всевышний), а в завершении — четырехбуквенное Имя (здесь переведено, как Творец).

Имя Элоким связано с мерой суда, а четырехбуквенное — олицетворяет меру милосердия.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Всевышний говорил с Моше сурово, осуждая за то, что он отважился говорить резко и сказал: «Почему Ты содеял зло этому народу?» (Шемот, гл. 5, ст. 22).

Кроме того, Тора показывает нам, что в нашем мире существуют строгие границы и различия между милосердием и судом, но в высших, духовных мирах — разница не столь очевидна. Создатель может выступать в роли строгого судьи, или быть добросердечным заступником, и одно не противоречит другому.

Последние 86 лет пребывания евреев в Египте были самыми тяжкими. Мирьям, сестра Моше Рабейну, получила свое имя не от хорошей жизни, но — в память о том, что жизнь становилась все горше (этимологически это имя восходит к слову марор, что в переводе с иврита — «горечь»).

Гематрия (числовое значение) слова Элоким — 86. И действительно, все эти 86 лет мера суда была особенно строга по отношению к сынам Израиля.

Вспомним, что пока были живы братья Йосефа, евреям неплохо жилось в Египте. Так почему же все так переменилось с их уходом в иной мир? Почему начались страдания, началось рабство?

Чтобы научить нас, — объясняют Учителя в Талмуде (трактат Берахот, гл. 9, Мишна 5), — что «человек обязан благодарить Всевышнего за плохое так же, как он благодарит Его за хорошее». Ведь там, наверху, в духовных мирах, нет зла. Там — только добро. И Всевышний, во всех Его проявлениях, и через меру милосердия и через меру суда, без разницы — сплошное добро и благо.

Написано в Танахе: «Об одном говорил Всевышний — два услышал я, что сила – у Него» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 62, ст. 12).

«Один... два» — что это за подсчеты?

И еще находим: «Во Всевышнего, чье слово хвалю я. В Творца, чье слово хвалю я» (там же, гл. 56, ст. 11).

Раши объясняет, что здесь упоминаются мера суда (Элоким, переведено — Всевышний) и мера милосердия (четырехбуквенное Имя, переведено — Творец). И что и в том, и в другом случае нужно восхвалять и благодарить за плохое, как за хорошее.

В Торе используются два близких по значению, но разных по написанию слова — дибур и амира. Оба связаны с речью.

Дибур — это жесткий, напористый, нелицеприятный разговор. Амира — мягкое, вкрадчивое обращение.

Когда в Торе упоминается мера суда, то обычно используется оборот «вайомер Элоким» (и сказал Всевышний). Чтобы не переусердствовать с напористостью и жесткостью в речи, с мерой суда, употребляется мягкое обращение. Ведь мера суда, сама по себе, олицетворяет строгость, если еще и обращение будет жестким, то это в сумме может произвести чересчур сильный эффект.

С другой стороны, с четырехбуквенным Именем часто употребляется оборот «вайдабер hа-Шем» (и сказал Творец), чтобы жесткие слова создали необходимые рамки и границы для милосердия. Поскольку безграничное милосердие может нанести вред.

В нашем фрагменте написано: «вайдабер Элоким» (и говорил Всевышний). То есть, наряду с упомянутой мерой суда, использована жесткая форма разговора.

Об этом и говорится в упомянутом отрывке из Теилим: «Об одном говорил Всевышний».

Если с целью жесткого воздействия упоминается мера суда — для равновесия разговор, как правило, ведется мягко. То есть, если используется Имя Элоким — нет необходимости еще и в «дибуре».

«Два услышал я». В нашем фрагменте присутствуют и мера суда, и «дибур».

Почему?

Потому что «сила — у Него». И даже если проявления этой силы нам здесь, внизу, кажутся чем-то плохим, мы должны благодарить Его за плохое точно также, как благодарим за хорошее.

на основе комментария рава Хаима Паладжи

(автор книги «Каф hа-Хаим»; Измир, Турция, 1787-1867 гг.)

2. Всевышний — наш отец

Всевышний рассказывает Моше — «И Я явил Себя Аврааму, Ицхаку и Яакову» (Шемот, гл. 6, ст. 3).

Всевышний явил себя праотцам («к отцам»), — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).

Но что добавляет этот комментарий?

Внук Раши, рабейну Там, свидетельствует, что, если бы не было Раши, он сам ничуть не хуже мог бы написать комментарии к Талмуду, книгам Пророков и Писаниям. Но — не комментарии на Тору.

Раши примерно три года постился (речь, конечно же, идет о дневных постах, не о суточных) прежде, чем написать этот комментарий. В нем нет ни одного лишнего слова, и каждое стоит на своем месте.

Но, что означает это — «к отцам»?

Тот, кто обращается к Всевышнему, как к отцу — тому Он открывается.

Как обычно поступает человек, если что-то пошло не так? Вызывает врача? Звонит адвокату? Едет к другу?

Но может лучше начать с Творца? Прежде всего, обратиться к Нему? Ведь именно от Него придет спасение. А потом уже можно и к врачу, и к адвокату, и к психоаналитику — по ситуации.

Когда приходит беда, конечно же, нельзя сидеть, сложа руки. Нужно проявить старание, приложить силы, делать, что-нибудь, в конце концов. Если, к примеру, заболел — иди к врачу, но перед этим помолись Творцу, чтобы врач действительно помог.

В Талмуде (трактат Берахот, лист 60) говорится, что перед тем, как приступить к какой-либо медицинской процедуре нужно произнести: «да будет на то Воля Твоя, Всевышний, чтобы это дело пошло мне на пользу, и Ты меня исцелил. Ведь Ты — Целитель надежный, и лечение, что Ты посылаешь действенно!».

Наша недельная глава называется Ваэра (в переводе — «и Я явил Себя»). Раши комментирует — «к отцам». Кто взывает к Всевышнему, как в трудную минуту обращаются к отцу — тому Он откроется (явит Себя) и того Он спасет из беды, как это делают любящие родители.

В Мидраше рассказывается, что однажды, когда Моше страдал от зубной боли — Всевышний справился, все ли у него в порядке.

— Владыка мира! — ответил Моше, — почему Ты спрашиваешь? Тебе же и так все открыто.

— Тем не менее, Я хочу, чтобы ты ответил. Расскажи о своей проблеме.

Когда Моше сказал про зубы, Всевышний велел ему взять определенное растение и сделать из него настойку.

Моше все в точности исполнил, и зубы у него перестали болеть.

Через какое-то время, у Моше снова разболелся зуб. Он не стал беспокоить Всевышнего, ведь он помнил, какое растение помогает от зубной боли. Он его нашел, сделал настойку и хорошо прополоскал ею рот. Но зубная боль не прекратилась. И Всевышний снова спросил, все ли у Моше в порядке. И тот так же ответил — Тебе ли не знать?

— И все же, скажи! — потребовал Всевышний.

— Зубы болят.

— Настойкой полоскал?

— Полоскал.

— Помогло?

— Нет.

— Разве настойка исцеляет? Слово Мое исцеляет! В прошлый раз Я велел тому растению снять тебе зубную боль, поэтому она у тебя тогда прошла.

Есть успешные врачи, есть действенные лекарства, но нужно помнить, Кто над всем этим.

на основе комментария Хатам Софера

(раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)

Автор текста Мордехай Вейц