Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «Ваелех»
Место в Торе: Дварим, гл. 31, ст. 1 — гл. 31, ст. 30.
Почему она так называется?
В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”.
И пошел на иврите — ваелех.
Обсуждение главы Ваелех
Моше обращается ко всему еврейскому народу, ко всем сынам Израиля со словами: «Мне сегодня исполнилось 120 лет, не смогу я больше выходить и входить перед вами» (Дварим, гл. 31, ст. 2).
Моше решил публично огласить свой возраст. Но, что его на это подвигло?
Моше явно не кокетничал. И сочувствия он, конечно, тоже не искал.
Очевидно, что он хотел тем самым передать нам некое послание. И наша задача разобраться, в чем он состоит.
Когда раби Исраэль-Меир hа-Коэн из Радина (Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века), перешел девяностолетний рубеж, он повесил на дверях йешивы небольшое объявление, в котором с благодарностью Всевышнему сообщал, что удостоился дожить до возраста в 90 лет.
Увидев это объявление, ученики йешивы очень удивились — для чего их наставнику и духовному руководителю понадобилось сообщать о своем почтенном возрасте?
С этим вопросом они и обратились к Хафец Хаиму.
— Я хотел показать всем, — он, — что удостоился долгих лет жизни, потому что строго следую написанному: «Стереги язык свой от зла» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 14). И в этом прослеживается освящение имени Всевышнего…
И действительно, раби Исраэль стал олицетворением строки из Псалмов — «Человек, любящий жизнь, стремящийся к долголетию» (там же, ст. 13).
В словах Моше о его возрасте намеком открывается нам эффективный прием борьбы с дурным началом (на иврите — йецер hа-ра).
Человеку иногда следует выходить на войну против йецера, притворившись 100-летним стариком. Но в определенных случаях полезно выдать себя за 20-летнего парня.
Разъясню, как это работает на практике.
Если дурное начало подбивает на неблаговидный поступок — ему нужно ответить словами Моше («Мне сегодня исполнилось 100 лет»). Я — не мальчишка, который ищет приключений на свою голову. Кроме того, человек не знает когда настанет его срок покинуть этот мир. Поэтому он должен воспринимать себя как 100-летнего старца, готового уйти в любую минуту. Следовательно, ему не стоит брать на себя дополнительное прегрешение. Ведь вполне возможно, что оно окажется последним его поступком, и с ним он и предстанет перед Всевышним.
С другой стороны, если йецер hа-ра отговаривает человека от исполнения заповеди или от доброго дела, говоря, что силы, дескать, уже не те, и их следует беречь.
В этом случае не стоит особо препираться. Нужно только сказать: «Сегодня я 20-летний», и сразу же приступить к выполнению заповеди.
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что у Моше, когда он произносил эти слова — не иссякли силы. Поэтому сказано: «Не потускнел его глаз, не иссякла свежесть его» (Дварим, гл. 34, ст. 7).
Что же тогда означает — «не могу выходить и входить»?
От него сокрылись предания и источники мудрости.
Накануне смерти Моше достиг высочайшего духовного уровня, до которого не мог добраться ни один смертный. Он добрался до таких источников Мудрости, которые были скрыты от обычных людей из плоти и крови.
Моше чувствует, что все меньше общего связывает его с простым народом. Следовательно, он больше не может оставаться его вождем, вести сынов Израиля за собой.
Между духовным лидером и народом
должна быть крепкая связь. Когда же между ними — громадное расстояние, связь
ослабевает. Потому что, отдалившись, поднявшись на новый уровень, духовный лидер
не в состоянии оказывать влияние на свой народ…
на основе комментария раби Авраама-Мордехая Алтера (Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)
2. Дети — награда для родителей
Написано в нашей недельной главе: «Собери народ, мужчин, женщин и детей» (Дварим, гл. 31, ст. 12).
Собрать людей следовало в Иерусалиме — для того, чтобы читать им Тору.
Если мужчины ее изучали, а женщины слушали — для чего нужно было тащить в Иерусалим детей?
В Талмуде (трактат Хагига, лист 3) рассказывается история, проливающая свет на этот вопрос.
Там говорится, как раби Йоханан бен Брока и раби Элазар бен Хисма встретились с раби Иегошуа. И раби Иегошуа спросил их:
— Какие открытия в Торе были сделаны в их бейт мидраше (доме учения) в последнее время?
— Мы пьем Учение из твоего источника, — ответили они.
— Все же не бывает бейт мидраша, в котором ни делали бы открытия. Кто давал урок в этот шаббат?
— Раби Элазар бен Азария.
— И каков был основной тезис его выступления?
— Он рассматривал фразу: «Собери народ, мужчин, женщин и детей». И задался вопросом: если мужчины собираются со всего Израиля в Иерусалим, чтобы изучать Тору, женщины, для которых изучение Торы — не повелительная заповедь, приходят, чтобы услышать слова Великого Учения, чтобы укрепиться в вере и пропитаться богобоязненностью, то к чему нужно еще тащить с собой детей, почему необходимо и их присутствие? И объяснил, что дети нужны для того, чтобы удостоить награды тех, кто их привел.
— И вы хотели утаить от меня этот прекрасный перл?! — воскликнул раби Иегошуа, и лицо его просияло.
Что же так восхитило раби Иегошуа?
Когда он был еще совсем маленьким и лежал в колыбели, его мать относила колыбель с ним в бейт мидраш, чтобы он с младенчества впитывал слова Торы. Теперь из сказанного следовало, что мать, благодаря своей самоотверженности и упорству, не только удостоилась вырастить сына, уважаемого раби, но еще вдобавок ей за это предназначается особая награда.
Еще раби Иегошуа очень переживал из-за детской смертности.
Всевышний может наказать взрослого человека за его прегрешения смертью. Но маленькие дети, которые не совершили еще ничего предосудительного — почему они умирают?
Возможно, их смерть — наказание взрослым?
Тогда, получается, что в некоторых, определенных, пусть и редких случаях, рождение детей имеет своей целью — наказание!?
Но раби Элазар бен Азарья
ответил на этот сидящий старой занозой вопрос. Чтобы удостоить награды тех, кто
их привел — удостоить награды тех, кто их привел в этот мир.
И это — не в редком, но — в любом случае.
Вообще, рождение ребенка, кроме всего прочего, несет в себе очень важный посыл родителям. Представлю его с помощью притчи.
Хаим много лет работал в офисе. Он приходил к восьми, садился к своему столу, включал компьютер и почти на автомате выполнял нехитрые функции, которые за столько лет, казалось, вошли в его плоть и кровь.
Однажды начальник подвел к нему какого-то молодого парня и попросил ввести его в курс дела и обучить выполнению всех своих обязанностей.
— Он прикрепляется к тебе вплоть до окончательной передачи дел.
— Значит, грядет передача дел, — размышлял Хаим. — Интересно, что за этим последует? Перевод на другую работу? Повышение? Может, выход на пенсию? Или же, увольнение?
Хаим не знает, как сложится его дальнейшая судьба. Но одно известно ему точно. Если уже началась передача дел, в своей прежней должности ему не быть.
Этот посыл следует усвоить всякому, кто держит на руках своего новорожденного ребенка.
У тебя родился ребенок? Мазаль
тов! Поздравления! Период передачи дел начался...
на основе комментариев рава Меира-Хаима hа-Коэна из Двинска
(автор комментариев к Торе под названием «Мешех Хахма», Латвия, первая половина 20-го века)
и раби Исраэля-Меира hа-Коэна
(Хафец Хаим; один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)
Моше велит всем сынам Израиля собираться вместе, чтобы они «научились трепетать перед Всевышним» (Дварим, гл. 31, ст. 13).
Трепет перед Творцом или богобоязненность — одно из базисных, ключевых качеств, необходимых для служения Всевышнему. Как сказано (трактат Авот, гл. 3, мищна 9): «В том, у кого боязнь прегрешения проявляется прежде, чем мудрость — мудрость укрепится; утратит же ее тот, у кого она проявляется прежде, чем боязнь прегрешения».
Мы видим, что только у богобоязненного человека есть надежда стать мудрым. Ибо богобоязненность — необходимое, но не единственное, условие для обладания мудростью.
Далее в трактате Авот (мишна 10) говорится: «В том, у кого стремление исполнить повеления Творца преобладает над стремлением искать в них мудрость — мудрость укрепится. Утратит же ее тот, у кого стремление искать ее в этих повелениях преобладает над стремлением исполнить их».
Проиллюстрирую сказанное.
Дерево с мощной корневой системой, когда корни преобладают над ветвями — выстоит в непогоду. Оно сможет противостоять даже сильным ветрам. Но если у дерева ветвей больше чем корней — оно непременно рухнет под натиском урагана.
Таким образом, увеличение мудрости может привести к сокращению совершаемых поступков — даже тех, что были уже на расстоянии вытянутой руки. То есть мудрость вовсе не заставляет человека совершать активные действия. Более того. Она может лишить его уже приобретенного. И нам нужно ответить на вопрос — почему?
Мир устроен так, что тот, кто привык платить по счетам и оплачивать свои долги, обычно старается делать это вовремя, поскольку он, дорожит своим именем. Но если вдруг он становится неплатежеспособным — это наносит сильный удар по его мотивации. Не вернув долг в оговоренный срок, он начинает сомневаться, стоит ли его вообще возвращать. Ведь репутацию надежного партнера, на которого всегда можно положиться, он уже утратил. И даже если он, в конце концов, вернет долг и погасит задолженность, былого доверия к нему уже не будет.
Так какая польза в возврате долга? Стоит ли напрягаться, чтобы его выплатить? И он сам себе ответит «нет». Если доверие, уважение не вернуть, если статус порядочного человека утерян, то и возвращать долг нет никакого смысла, — решит бывший надежный партнер.
Подобное происходит с человеком, мудрость которого превосходит его дела и поступки. Когда он осознает, что все, что он делает — ничто по сравнению с тем, что люди ожидают от его мудрости, то те немногие поступки, что совершал и совершает — теряют всякую ценность в его глазах. И он прекращает совершать даже их. Ведь они, по его мнению, ничего не добавляют.
Получается, что избыток мудрости в его голове ведет к убыткам в его делах. Чего, конечно, не произошло бы, обладай он богобоязненностью.
Чтобы сыны Израиля взрастили в себе трепет перед Всевышним, Моше велит им собираться вместе и изучать Тору.
Но откуда мы знаем, что подобные собрания способны усилить богобоязненность?
Известен призыв царя Давида — «Поклоняйтесь Творцу в великолепии и святости» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 29, ст. 2).
Анализируя эту фразу в Талмуде (трактат Берахот, лист 30) Учителя предлагают метод ее понимания. Выражение «бе-hадрат» (в великолепии), поскольку буквы hей и хет визуально очень похожи — можно прочесть и как «бе-харадат» (в трепете). И тогда мы сможем открыть дополнительный смысл, содержащийся в словах Давида — «Поклоняйтесь Творцу в трепете и святости».
Теперь применим этот метод исследования к высказыванию сына Давида, царя Шломо — «Во множестве народа — великолепие царя» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 14, ст. 28).
Здесь мы снова встречаем слово «hадрат»
(великолепие). Если его прочесть, как «харадат» (трепет) — найдем
дополнительный смысл этого высказывания: В собрании множества народа
взращивается трепет перед царем. Это, конечно же, применимо и к Царю царей —
Всевышнему.
на основе комментариев рава Нафтали Тропа
(глава йешивы в Радине, Беларусь, 1871-1928 гг.)
и раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура
(основатель движения Гурских хасидов; известен и под именем Хидушей
hа-Рим
— по названию написанной им книги; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го
вв.)
Всевышний обращается к Моше, предупреждая его о приближении момента, когда ему надо будет покинуть этот мир. И мы читаем: «Вот ты ляжешь со своими праотцами, и восстанет этот народ, и будет служить чужим богам» (Дварим, гл. 31, ст. 16).
Жизнь — это движение. Причем, не только физическое, из пункта А в пункт Б, но и — духовное, от одного достижения к другому. Поэтому человек, пока он жив, назван «идущим».
Малах же (в условном переводе — «ангел») всегда остается на одном и том же духовном уровне. Поэтому малах в духовном плане, образно говоря — всегда стоит на месте.
После смерти человек лишается возможности выполнять заповеди и осуществлять добрые дела. Он уже никуда не движется, не растет духовно. Умерший, с момента похорон, как правило — не покидает свою могилу, и духовно тоже всегда остается на том уровне, которого ему удалось достичь в течение жизни.
Впрочем, последнее утверждение — вовсе не аксиома. И действительно. Если его потомки или ученики продолжат исполнять заповеди, то какая-то часть от них в итоге окажется и на его счету.
Таким образом, он даже после смерти продолжит оставаться «идущим».
Эту мысль Всевышний передает Моше в словах: «Вот ты ляжешь со своими праотцами» (вскоре ты оставишь земной мир). Дальше идет слово «ве-кам», которое можно перевести как — «и поднимешься».
То есть и после физической смерти Моше продолжит духовно подниматься и расти. Ведь он оставил после себя множество учеников, идущих его дорогой. И, значит — он сам продолжает идти вместе с ними.
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в комментарии к Талмуду (трактат Санhедрин, лист 90) пишет, что во фразе «Вот ты ляжешь со своими праотцами, и встанешь» содержится намек на оживление мертвых (техият hа-метим), которое, согласно пророчеству, произойдет в будущем.
И мы понимаем, что слово «ве-кам» относится и к Моше, сообщая, что в будущем, когда начнется период возрождения мертвых — он встанет.
Но относится это и к народу Израиля. Как сказано: «…и восстанет этот народ, и будет служить чужим богам».
Как-то вся община рава Меира Шапиро из Люблина (глава йешивы «Хахмей Люблин», Польша, 1887-1933 гг.) собралась на особую трапезу, которую устроили состоятельные люди города. Когда трапеза была в самом разгаре, и водка, как водится в подобных случаях, развязала языки, к раввину подошел один из устроителей торжества и задал не совсем подобающий вопрос:
— Вот ты тут говорил об оживлении мертвых. А если оно произойдет прямо сейчас, и наш предыдущий раввин и духовный наставник вдруг оживет — как ты поступишь в этом случае? Уступишь ему руководство общиной?
— Не вижу тут никакой проблемы, — ответил раби Шапиро. — Если будет оживление мертвых, вместе с раввином оживет и его община. Ей он и будет руководить, а я продолжу возглавлять нашу.
— А если только раввин восстанет из мертвых, — не отступал богатей, — а община не удостоится?
— Раби, который не в состоянии
позаботиться, чтобы его община обрела новую жизнь, не может быть раввином...
на основе комментариев Хатам Софера
(раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)
и раби Меира Шапиро из Люблина
(Польша, 1887-1933 гг.)
Всевышний предупреждает: «А Я, скрывая — скрою Мой лик в тот день» (Дварим, гл. 31, ст. 18).Мы видим, что здесь использовано удвоение — «скрывая скрою» (в оригинале — hастер астир).
Возникает вопрос: для чего оно здесь употребляется?
Порой человек чувствует, что за повседневной рутиной он отдалился от Всевышнего, что Творец уже не так ему близок, как прежде.
Но это еще — полбеды. Гораздо хуже, когда человек, даже не чувствует, что отдалился, когда Всевышний не только отдаляется, но еще и Сам этот факт скрывает.
Проиллюстрирую это аллегорией.
Мальчик и девочка играли в прятки. Водил мальчик, а девочка пряталась. Она решила схитрить. Там, где они играли, было ограждение, которое крепилось к столбам и чуть-чуть не доходило до земли. Девочка разулась и поставила свои туфельки, так, чтобы их было видно в зазор под ограждением, а сама босиком побежала в другое место.
Мальчик, досчитав у стены до 20-ти, пошел искать. Он быстро заметил стоящую под ограждением обувку и решил, что там и прячется девочка. Он начал осторожно, чтобы не спугнуть, подкрадываться к этому месту. А девочка тем временем, незаметно обежала с другой стороны и оказалась прямо у стены, где в начале игры считал мальчик.
Когда мальчик с торжествующим воплем выскочил к оставленным девочкой туфелькам, та пританцовывая от радости, стучала ладошкой в стену, в знак своей полной победы.
Итак, бойкой девчонке удалось перехитрить мальчишку. Он думал, что с каждым шагом приближается к цели, но на самом деле, приближался лишь к оставленным в виде приманки девичьим туфлям, с круглыми носиками.
Бывает, что человек уверен, что точно знает, где находится Творец и планомерно продвигается в том направлении. Но потом оказывается, что он все время двигался «к оставленным кем-то туфлям», которые он принял за Всевышнего.
Это и есть двойное сокрытие.
И еще одна история про прятки, которая произошла с Магидом из Межерича (раби Дов-Бер бар Авраам, один из духовных наставников хасидского движения, 1704-1772 гг.).
Как-то раз, гуляя в парке, он наткнулся на маленькую девчушку, которая горько, навзрыд плакала. Магид, как мог, успокоил ее, и для пущего эффекта угостил сладостями.
Девочка, все еще всхлипывая, поведала, что играла с подружками в прятки. Она очень ловко спряталась. Но ее никто не ищет.
— Уже поздно, — сказал Магид. — Все твои подружки уже сидят по домам. Отправляйся и ты домой. А завтра вы снова встретитесь, и опять будете играть.
Девочка вприпрыжку поскакала домой. А Магиду вдруг стало очень грустно. Ведь это далеко не детская игра! — подумал он. — Всевышний спрятался от нас, а мы Его даже не ищем.
От этой мысли у Магида выступили слезы на глазах. Как сказано: «Будет душа моя плакать в сокрытии» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 13, ст. 17).
Итак, Творец скрылся от нас. И Ему неприятно, что мы Его не ищем.
Но как Его искать?
Для каждого человека приготовлен
индивидуальный квест, который он должен решить. Решение — исправление (тикун),
которое только ему под силу. Когда все квесты будут решены — спадет завеса,
отделяющая нас от Творца, и мы перейдем в следующее тысячелетие...
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
Автор текста Мордехай Вейц