Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «Ваелех»
Место в Торе: Дварим, гл. 31, ст. 1 — гл. 31, ст. 30.
Почему она так называется?
В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”.
И пошел на иврите — ваелех.
Обсуждение главы Ваелех
Перед тем, как уйти, навсегда покинуть наш мир — Моше прощается со своим народом.
И в нашей недельной главе написано: «И пошел Моше, и говорил эти слова всему Израилю» (Дварим, гл. 31, ст. 1).
В этих словах Торы подразумевается прощальное напутствие Моше сынам Израиля.
А теперь — обратимся к высказыванию царя Давида, к той фразе, которой он завершает 145-й Псалом — «Хвалу Всевышнему изрекут мои уста» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 145, ст. 21).
Глагол «изрекут» употреблен здесь в будущем времени, то есть — после смерти Давида. Но если Давид умрет — как же тогда смогут его уста вознести хвалу Всевышнему?
Ответ на этот вопрос находим в продолжении цитируемой фразы — «И благословлять будет всякая плоть имя возвышенное Его вовеки» (там же).
Люди, читая Теилим, восхваляют Всевышнего. В этом, естественно, есть заслуга царя Давида. И эта заслуга, разумеется, никуда не исчезла и после его смерти.
Так что, и в наши дни уста царя Давида «изрекают хвалу Всевышнему».
Наша недельная глава начинается, повторю, словами: «И пошел Моше…», которая означает, что Моше Рабейну отправился в свое последнее путешествие в земной жизни — путешествие в мир иной.
Но перед тем как покинуть наш мир он «говорил эти слова всему Израилю». И сыны Израиля повторяли и продолжают повторять слова Торы Моше — во всех поколениях.
Получается, что уста Моше — и после смерти продолжают говорить.
Моше обучал народ Израиля Галахе, то есть — разъяснял людям еврейские законы. В Талмуде (трактат Берахот, лист 31) сказано, что прежде, чем распрощаться с товарищем и разойтись в разные стороны, нужно изучить какой-то закон или хотя бы — просто процитировать содержащиеся в нем правила.
Этому научил нас Моше. Прощаясь с евреями, он обучал их законам Торы.
На это в рассматриваемой нами фразе дается намек.
Гематрия (числовое значение) слова «йелех» (пойдет, уйдет) — точно такая же, как и у слова «галаха».
Иначе говоря, Моше перед смертью спешил освежить в памяти сынов Израиля и закрепить все то, чему он сам научился, пребывая на горе Синай.
Кстати, законы, не имеющие логического обоснования, по сей день называют — галахой, полученной Моше на горе Синай.
Таким образом, Моше продолжает
напоминать о них.
на основе комментариев рава Шмуэля Альтера
(автор труда «Ликутей батар Ликутей», 1885-1969 гг.)
и раби Авраама-Мордехая Алтера
(Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века)
2. Работай ногами
Написано в нашей недельной главе: «И пошел Моше» (Дварим, гл. 31, ст. 1).
Часто определенные периоды человеческой жизни можно охарактеризовать, описывая движение его ног.
Вот он тащит ноги по адресам состоятельных людей — в надежде получить от них материальную поддержку. Его колени сгибаются, когда он униженно просит подаяние. И зачастую ему приходится волочить свои ноги обратно, возвращаясь порожняком. А порой его ожидает сюрприз — ему подают даже больше, чем он ожидал. И тогда ноги сами пускаются в пляс. Этим танцем они возносят хвалу Творцу.
Рав Пардо задумал интересный проект. Он решил создать очаг традиционного еврейского образования в совершенно светском тогда городе Тверии (Израиль). Планировалось открыть школу с преподаванием Танаха и Галахи. Учащихся знакомили бы там с еврейским мировоззрением и еврейской традицией.
Для осуществления этого проекта нужно было привлечь аврехов (учеников йешив), которые утром и днем преподавали бы в школе, а вечером — занимались бы с родителями школьников, подтягивая и их в еврейских знаниях.
На начальном этапе раву Пардо помогали два молодых раввина. Один занялся подбором аврехов, другой взял на себя административные функции и стал добывать средства на аренду здания, на выплату зарплат и т.д.
Однако же, сколько бы ни старались раввины — но им удалось выполнить лишь две трети из того, что было задумано. Не хватало аврехов и не доставало материальных средств.
Помощники рава Пардо сочли, что оказались в тупике, откуда нет выхода. Поэтому — сникли.
Но рав Пардо не собирался сдаваться.
— Чтобы довести дело до конца, — сказал он своим помощникам, — нам придется как следует поработать ногами.
— Поработать ногами?! — удивились молодые раввины. — Каков же Ваш план?
— Он состоит из двух пунктов, — терпеливо разъяснил рав Пардо. — Сперва волочим ноги и плачем. Затем — ноги понесут нас в радостном танце.
Пока взять денег было неоткуда, рав Пардо оплачивал счета из своих личных сбережений.
В конце концов, план из двух пунктов — сработал. Причем — в точности, как и предрекал рав Пардо. Проект, во славу Небес — был реализован.
Впоследствии, когда рава Пардо спрашивали о причинах столь головокружительного успеха, он всегда отвечал:
— Нужно без устали двигать ногами...
Один известный раввин, услышав историю рава Пардо и о секрете его успеха — не бояться утруждать свои ноги, тут же рассказал случай, описанный в Иерусалимском Талмуде (трактат Пеа, гл. 1, лист 3).
Там говорится, как мать раби Ишмаэля (великий Учитель Мишны, 2-й век) пришла к мудрецам Торы и стала жаловаться на своего сына.
— Вы должны серьезно на него повлиять, — просила женщина. — Он не оказывает мне должного почтения.
— В чем же это выражается? — поинтересовались мудрецы.
— Когда сын возвращается из йешивы, — охотно пояснила мать раби Ишмаэля, — я хочу вымыть ему ноги и выпить воду. Но он не позволяет мне это.
Раби Ишмаэль считал, что ноги мыть и воду пить — унизительно. И его мать — не должна унижаться перед ним.
Но Учителя рассудили иначе.
— Если это — ее желание, и в таких действиях нет унижения, — заключили мудрецы Торы.
—
А мое желание, — добавил раввин, рассказав историю из Талмуда, — в Будущем мире
вымыть ноги, которые так славно поработали во Имя Небес. а потом — выпить эту
воду.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
Написано в нашей недельной главе: «И сказал он им — сто двадцать лет мне сегодня» (Дварим, гл. 31, ст. 2).
Моше делает заявление, утверждая, что в тот день, когда он в последний раз предстал перед народом Израиля — он исчерпал лимит отпущенных ему лет и дней, полными стали они.
В Талмуде (трактат Сота, лист 13) передаются эти его слова так: «В этот день, седьмого Адара, я родился, в этот день я и умру».
В другом месте Талмуда (трактат Менахот, лист 30) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия,12-13 вв.) отмечают, что Моше умер в шаббат, после полудня. Поэтому в субботней послеполуденной молитве (минха) есть такие слова: «Справедливость Твоя — справедливость вечная» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 142).
Таким образом, в час, когда Моше был призван в Небесную йешиву, каждый шаббат — мы возвещаем о справедливости Суда, который вершит Всевышний.
Известно, что в день своей смерти Моше написал 12 Свитков Торы (по Свитку — для каждого колена народа Израиля).
В каждом из этих свитков были слова: «Сто двадцать лет мне сегодня».
Понятно, что Моше не мог написать их в субботу. Значит, он написал их накануне субботы, то есть — на день раньше.
Но если это было на день раньше — как это вяжется со словами «сегодня он исчерпал лимит отпущенных ему лет и дней, полными стали они»?
В Талмуде (трактат Кидушин, лист 38), анализируя заявление Моше — «Сто двадцать лет мне сегодня», Учителя приходят к выводу, что Творец до предела наполняет годы жизни праведников месяцами и днями. Как сказано: «Число дней твоей жизни Я сделаю полным» (Шемот, гл. 23, ст. 26).
И это — совершенно непонятно. Ведь Моше умер в тот же день, что и родился. Значит, он прожил сто двадцать лет и один день. Ведь в день рождения начинается новый год жизни. И чтобы число прожитых лет было действительно полным — Моше должен был умереть на день раньше.
Получается, что Всевышний добавил Моше один дополнительный день сверх лимита. Этот дополнительный день, в виде «бонуса», получают все праведники.
Намек на это содержится в слове «амале» (наполню).
Его первая буква, буква «алеф» — не несет никакой смысловой нагрузки, поэтому ее можно не учитывать. Остальные буквы складываются в гематрию (числовое значение), которая равна числу 71.
О средней продолжительности жизни в Танахе сказано: «Дни жизни нашей — семьдесят лет» (Теилим, гл. 90, ст. 10).
Слово «амале» (без учета первой буквы) дает намек на полные семьдесят лет жизни, плюс — еще один, добавочный день.
Теперь вернемся к Моше, к годам его жизни.
Моше родился седьмого Адара и прожил ровно сто двадцать лет. Его сто двадцатый год жизни завершился шестого Адара, в пятницу. В ту пятницу он и написал 12 Свитков Торы, в каждом из которых были слова — «Сто двадцать лет мне сегодня». И это вполне соответствовало действительности.
Всевышний добавил Моше дополнительный день жизни. Поэтому он умер седьмого Адара, в субботу, прожив сто двадцать лет и один день.
на основе комментария Маарша
(комментатор Талмуда, Польша, 16-й век)
В нашей недельной главе читаем: «Сто двадцать лет мне сегодня» (Дварим, гл. 31, ст. 2).
Для того, чтобы правильно читать тексты Торы — необходимо знать не только буквы и огласовки, но еще и — знаки, определяющие правила кантилляции (интонационные знаки, на иврите — таамим).
Один из таких знаков, под названием «шальшелет» — очень редко используется. По своему графическому начертанию этот знак похож на молнию, «зигзаг» — на точку, несколько раз бросающуюся из стороны в сторону.
В Торе шальшелет встречается только четыре раза.
Когда Всевышний, как мы помним, перед тем, как разрушить Сдом, хотел спасти живущего в этом городе Лота, в описании этих событий в Торе сказано, что Лот проявил медлительность.
Написано в этом фрагменте — «Но он медлил» (Берешит, гл. 19, ст. 16). Над словом «медлил» стоит кантелляционный знак шальшелет.
Во второй раз встречаем этот знак над выражением «И сказал» (Берешит, гл. 24, ст. 12) — в отрывке, где говорится о том, что Элиэзер, слуга Авраама, молил Всевышнего о помощи.
Далее, в третий раз знаком шальшелет отмечен отказ Йосефа в ответ на предложение жены Потифара (Берешит, гл. 39, ст. 8).
И наконец, приношение барана, при посвящении Аарона и его сыновей в коэны, также связано с шальшелет. В данном случае (Ваикра, гл. 8, ст. 23) этот знак расположен над словом «ваишхат» (и зарезал).
Для чего же нам понадобились слова, отмеченные «молнией» шальшелет?
Дело в том, что в них сокрыт важный урок — подсказывающий, как не попасть во власть дурного начала (на иврите — йецер hа-ра).
Когда йецер подступает к человеку, чтобы его соблазнить и ввергнуть в пучину ошибок — он и сам действует очень быстро и свою жертву торопит. Чтобы не оставить времени на размышления, чтобы человек не успел одуматься.
В этой ситуации не следует играть по правилам, навязанным дурным началом. Не следует спешить. Нужно вспомнить Лота в Сдоме, вспомнить его медлительность. И, чтобы самим не попасть в Сдом — надо твердо ответить: «Не желаю думать об этом сейчас, подожду до завтра».
Очевидно, что без помощи Всевышнего йецер hа-ра — не одолеть. Поэтому необходимо заручиться поддержкой Творца. Значит, надо помолиться Ему — помолиться, подобно слуге Авраама Элиэзеру.
Выиграв время и взяв Всевышнего в союзники — можно дать йецеру бой. И как Йосеф — открыто — отказать йецеру, сказав ему твердое «нет».
Каждый такой отказ — ослабляет дурное начало. Так, что, в конце концов, появится возможность совсем от него избавиться — зарезать, как барана для приношения.
В нашей недельной главе содержится намек на дополнительные способы противостояния дурному началу — во фразе «Сто двадцать лет мне сегодня».
Если йецер подбивает человека на дурной поступок, тот должен сказать себе: «Я не знаю, когда мне суждено умереть. Возможно, Свыше на меня смотрят как на столетнего старца, который уже отжил свое. Возможно, уже завтра мне предстоит держать ответ на Небесном суде. Так зачем мне нужны новые прегрешения? От старых бы избавиться!».
Но когда у человека есть
возможность исполнить заповедь, а дурное начало убеждает его не утруждаться —
нужно громко, изо всех сил, провозгласить: «Я еще молод, я ощущаю себя
двадцатилетним. Во мне бурлит нерастраченная энергия. Поэтому мне не составит
никакого труда выполнить Волю Всевышнего».
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
Всевышний объявляет Моше, что дни его сочтены. И в нашей недельной главе об этом написано: «И сказал Творец Моше: Вот приблизились дни твои к смерти» (Дварим, гл. 31, ст. 14).
В Мидраше Танхума приводится ответ Моше, который пытается возразить Творцу, говоря: «Словом hен (вот) я восхвалял Тебя: hен (ведь) у Всевышнего — Небо» (Дварим, гл. 10, ст. 14), а Ты этим же словом объявляешь мне смертный приговор!».
Попытаемся понять, что здесь имеется в виду.
У слова «hен» есть некие особенности.
Оно, как правило, используется там, где четко определено количество. Как, например, в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 2), где сказано: «Существуют четыре новых года, вот (hен) они».
Кроме того, его употребляют для обозначения чего-то положительного, позитивного, того, что приносит пользу (но никоим образом — не связано со злом). К примеру, во фразе «Четыре основных разновидности нанесения ущерба» (Талмуд, трактат Бава Кама, лист 2) — нет слова «hен».
В другом трактате Талмуда (трактат Берахот, лист 33) рассказывается, как Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) однажды услышал, что один человек во время общественной молитвы добавил от себя к написанному в Сидуре (еврейский молитвенник) дополнительные восхваления в адрес Всевышнего. Назвал его — великим, страшным, сильным, мощным...
— Неужели ты думаешь, что наделил Творца всеми возможными сравнениями? — спросил Рава у этого человека. — На самом же деле, сколько бы хвалебных слов ты о Нем ни сказал — все равно и этого будет недостаточно. Поэтому следует ограничиться только тем «набором», который установлен Учителями Высшего Собрания, которые сформулировали молитвы, составили их тексты. Не гоже заниматься отсебятиной…
Отсюда мы видим, что восхвалений Всевышнего — бесконечное количество.
Но вернемся к Мидрашу Танхума.
Моше признает, что использовать слово «hен» для возвеличивания Творца — нельзя считать совсем уж оправданным. Ведь восхваления эти — не сочтешь, они ограничены конечным количеством.
С другой стороны, это слово не
подходит и для смертного приговора, поскольку его нужно употреблять только в
таких случаях, когда речь идет о чем-то хорошем, о добре…
на основе комментария рава Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)
Автор текста Мордехай Вейц