В первой фразе главы сказано: “И пошел Моше и сказал эти слова всему народу Израиля...”.

И пошел на иврите — ваелех.

Написано в нашей недельной главе: «И пошел Моше, и говорил эти слова всему Израилю. И сказал им: Мне сегодня исполнилось сто двадцать лет, не могу я больше выходить и входить» (Дварим, гл. 31, ст. 1).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что Моше говорит о том, что «полными» стали его дни и годы — в этот день он родился, и в этот день — умрет.

В Талмуде же (трактат Рош hа-Шана, лист 11) Учителя отмечают, что из того, что Моше родился и умер в один и тот же день (7-го Адара) — видно, как Всевышний точно наполняет годы жизни праведников, с точностью до дня. Как сказано: «Число дней твоей жизни наполню» (Шемот, гл. 23, ст. 26).

Но ведь мы знаем многих людей, отличавшихся мудростью и величайшей праведностью, день смерти которых не совпал с днем их рождения. Как это объяснить? Неужели Всевышний не наполнил их дни?

Учителя считают, что фразу — «Число дней твоей жизни наполню», нужно понимать так, что порой человек удостаивается того, что Всевышний добавляет ему дни жизни сверх уже отмеренных. Сказано: «наполню», то есть — через край, сверх нормы.

Но бывает и так, — отмечают в Талмуде (трактат Йевамот, лист 50) Учителя, что Творцу приходится сокращать человеку срок его пребывания среди живых. Тогда его дни не только не наполнены, но даже с убытком.

Получается, если кто-то умер не в тот же день, что родился, это еще не означает, что он не был праведником, или, что его праведность не достаточно велика. Возможно, Всевышний, просто добавил ему дней жизни.

Также нужно принять во внимание, что у человека может быть два рождения.

Одно — материальное (когда он, собственно, и появился на свет).

Второе — духовное (когда он осознанно признал над собой власть Творца и решил следовать путем, который Он указал, прилепиться к Нему). Это — его настоящий день рождения. Ведь все, что было с ним прежде, едва ли можно назвать жизнью.

Именно с этого дня и следует исчислять годы жизни праведника. И у него есть больше оснований совпасть с днем смерти.

Выражение «наполню число дней твоей жизни» можно понять и так: сделаю твои дни наполненными Торой и заповедями. То есть — дам тебе возможность изучать Тору и исполнять заповеди все дни жизни твоей.

Это объясняет продолжение слов Моше — «Мне сегодня исполнилось сто двадцать лет, не могу я больше выходить и входить».

Моше говорит, что не может больше выходить и входить в бейт мидраш (дом учения), не в состоянии больше обучать народ Торе. А до последнего своего дня — обучал.

Хазон Иш (рав Авраам-Йешаягу Карелиц, величайший Учитель Торы; Литва – Израиль, первая половина 20-го века) отмечал, что совпадение дня рождения и дня смерти свидетельствует о праведности человека только в тех случаях, когда Учителя прямо сказали об этом (как, например, о Моше). В других — это совершенно необязательно.

В нашей недельной главе читаем: «И сказал Всевышний Моше: Вот ты ложишься рядом с твоими отцами, и встанет этот народ и будет служить идолам» (Дварим, гл. 31, ст. 16).

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 90) в связи с этой фразой рассказывается, что римляне спросили раби Йегошуа бен Ханания (великий Учитель, конец 1-го – начало 2-го вв.):

— Откуда известно, что Всевышний оживляет мертвых и что Он знает будущее?

Ответы на оба эти вопроса содержатся в нашем фрагменте — «И сказал Всевышний Моше: Вот ты ложишься рядом с твоими отцами, и встанет этот народ и будет служить идолам». Ведь его можно понимать двояко.

Прежде всего, так: «И сказал Всевышний Моше: Вот ты ложишься рядом с твоими отцами, и встанешь (в тексте оригинала написано «ве-кам» что можно перевести и как — «и встанешь»).

То есть Всевышний обещает Моше, что в будущем оживит его, и тот встанет.

Видим мы в нашем фрагменте и предсказание будущего — «И встанет этот народ и будет служить идолам».

Так и ответил любознательным римлянам раби Йегошуа бен Ханания. Но они не согласились с ним. 

— Слово «ве-кам», — возразили римляне, — не может одновременно относиться и к Моше и к народу. Очевидно, что оно относится к народу. Значит, нужно читать — «Вот ты ложишься рядом с твоими отцами, и встанет этот народ и будет служить идолам».

— Но хотя бы на один ваш вопрос я ответил, — заключил раби. — Вы получили доказательство, что Всевышний знает будущее.

Римляне не поняли слов мудреца, но им это простительно. А вот нам совсем неплохо было бы разобраться в ответе раби Йегошуа бен Ханании.

Согласно римской логике, слово «ве-кам» не может относится и к Моше и к народу вместе. Римская логика требует выбрать что-то одно. И утверждает, что, скорее всего, это одно — народ. То есть «ве-кам» относится к народу. И нужно читать: «и встанет (восстанет) этот народ и будет служить идолам».

Что говорит об этом еврейская логика?

Согласно еврейской логике, слово «ве-кам» вообще здесь кажется лишним. И действительно. Наша фраза прекрасно читается и без него — «И сказал Всевышний Моше: Вот ты ложишься рядом с твоими отцами, а этот народ будет служить идолам».

Но ведь мы знаем, что в Торе не бывает ничего лишнего. Стало быть, добавлено оно неспроста. И вполне может относиться и к первой части фрагмента и к его заключительной части.

Таким образом, вполне допустимо прочесть — «И сказал Всевышний Моше: Вот ты ложишься рядом с твоими отцами, и встанешь. И встанет этот народ и будет служить идолам».

Известно, что в том случае, если бы Моше вошел, возглавляя сынов Израиля, в Эрец Исраэль — они никогда не оставили бы Тору и заповеди. И Бейт hа-Микдаш (Храм) не был бы разрушен. И, значит, галута (изгнания) — не было бы. 

Так почему же этого не произошло? Почему Моше умер в пустыне?

Чтобы поколение пустыни (поколение евреев, умерших в пустыне, так и не войдя в Израиль) смогло в будущем восстать из мертвых.

Всевышний предупредил Моше, что оживление того поколения возможно только в случае, если Моше будет похоронен рядом с ними. И тогда, когда будет оживлен Моше, благодаря его заслугам — они тоже оживут.

Намек на это содержится в нашем фрагменте.

Написано: «Вот ты ложишься рядом с твоими отцами, и встанет этот народ». То есть — если ты сейчас здесь ляжешь (умрешь), то этот народ (поколение пустыни), благодаря заслугам твоим, в будущем восстанет из мертвых. 

Все это свидетельствует, что Всевышний может оживлять мертвых и что Он видит будущее.

Значит, ответ на оба эти вопроса дан. И если согласиться, что приведенный отрывок отвечает хотя бы на один вопрос, то придется принять, что он отвечает и на другой. И пусть побежденные римляне плачут… 

В нашей недельной главе говорится о галуте (изгнании) еврейского народа. И здесь мы читаем: «И возгорится Мой гнев на него в тот день, и Я покину его и скрою лицо Мое от него, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: Не потому ли, что нет Всевышнего в среде моей, постигли меня эти бедствия?» (Дварим, гл. 31, ст. 17).

Привлекает внимание в этой фразе словосочетание «и постигнут его». В тексте оригинала оно выражено одним словом — «умцауhу», которое в дословном переводе означает — «и найдут его». 

Это уже кажется несколько странным. Разве несчастья умеют кого-то искать и находить?

Попытаемся исследовать природу бед и несчастий (пусть это наше исследование останется лишь теоретическим — чтобы никому не довелось столкнуться с ними в реальности).

Проступки и нарушения, совершаемые человеком, порождают негативные силы, несущие разрушение. Назовем эти силы — «несчастьями», «бедами», «проблемами». В результате нарушений — они начинают докучать тем, кто «привел их в действие. Порой — активно, настойчиво. Как сказано: «Накажу Я прутом за проступки их, и за нарушения их — язвами» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 89, ст. 33).

Проступок, преступление и есть тот «прут», та «розга», которая сечет человека, наказывает его. Нарушение же здесь названо — «язвой». 

«Зло твое накажет тебя», — предупреждает пророк (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 2, ст. 19).

Впрочем, наказания можно избежать. Всевышний, в милосердии Своем, даровал нарушителю возможность исправить содеянное. И эта возможность, это чудодейственное средство, спасающее от розги и язвы — тешува (раскаяние и возвращение на пути, указанные Творцом). 

Порой благодаря тешуве — удается полностью стереть проступок, как будто его и не было. Однако бывает, что она лишь помогает скрыться. Нарушения никуда не исчезли. Розги яростно взмывают ввысь, чтобы оттуда обрушиться всей своей огненно-жгущей гибкостью на беззащитную спину. Но тешува преображает человека, и несчастья напрасно ищут создавшего их злодея. Его уже нет — он изменился, стал другим.

Сыны Реувена и Гада решили построить свои города и загоны для скота на другом берегу Иордана — не в Израиле. Это рассердило Моше, и он строго отчитал их. Тогда они пообещали, что первыми пойдут завоевывать землю Кенаан и не вернутся в свои дома, пока каждый из сынов Израиля не получит земельный надел (Бамидбар, гл. 32, ст. 5-19).

Вот, что им на это ответил Моше: «Если действительно сделаете так, — ответил им на это Моше, — и исполните свое обещание — будете чисты перед Всевышним. А если нет — совершите зло в глазах Творца. И знайте, что ваше преступление настигнет (в оригинале: «тимца», то есть — найдет) вас» (там же, ст. 20-23). 

Вспомним историю Каина. Он совершил страшное преступление — убил брата. Каин раскаивается в том, что сделал. Он — озабочен и напуган.

Но что именно гнетет его так?

«И от лица Твоего (Всевышний) буду сокрыт, — сетует Каин в посвященном его истории отрывке Торы, — и всякий, кто найдет меня — убьет" (Берешит, гл. 4, ст. 14). 

Каин понимает, что своим злодеянием он породил страшные негативные силы. И если Всевышний, хотя бы на миг отвлечет свое внимание от него — они тут же найдут и убьют Каина.

Да, речь тут идет уже не о розгах и даже — не о язвах. 

Теперь мы можем лучше понять предупреждение Творца в нашей главе — «И скрою лицо Мое от него... и постигнут его многие беды и несчастья».

Поскольку Всевышний, если так можно выразиться, снимет свою охрану — беды и несчастья, появившиеся на свет из-за прегрешений злодеев, смогут быстро отыскать своих «прародителей». И — поразить их.

В следующей недельной главе (Аазину) перечислены беды и несчастья, которые могут обрушиться на евреев, если те оставят Тору. А в нашей недельной главе, Всевышний велит Моше: «Запиши себе эту песнь», и  «чтобы была эта песнь Мне свидетельством о сынах Израиля» (Дварим, гл. 31, ст. 19).

Собственно, большая часть недельной главы Аазину (от начала и до сорок третьей фразы, включительно) — и есть эта песнь.

Выходит, в Торе строгое наставление называется — песней!?

Так нам преподносится важный урок. И состоит он в том, что тех страшные наказаний, что собраны в недельной главе Аазину, мы вполне можем избежать. 

Каким образом? 

Изучая Тору в почтении и с трепетом перед Всевышним. 

Это правило справедливо, конечно же, не только для искупительного (хатат), но и для всех остальных приношений. Неспроста написано: «Это Тора "хатата"» (Ваикра, гл. 6, ст. 18). И еще: "»то Тора "ашама" (повинного приношения)» (Ваикра, гл. 7, ст. 1).

Можно было, казалось бы, написать просто — «это хатат», «это ашам». Слово «Тора» (Учение) в данном случае показывает, что серьезное, глубокое изучение заповедей приравнивается к их выполнению. 

На основании этого можно заключить, что, изучая наставления, собранные в недельной главе Аазину, наполняясь трепетом перед Всевышним — человек будто бы уже прошел все, что там описывается. И, значит, ему это уже не грозит.

В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) говорится, что того, кто изучает Тору, покидают беды и несчастья. Как сказано: «Тора возносит страдания» (Танах, книга пророка Иова, гл. 5, ст. 7).

Здесь мы перевели фразу из книги Иова не дословно, но так как ее воспроизводит Талмуд.

Теперь вернемся к нашему фрагменту.

«Запиши себе эту песнь» — велит Всевышний Моше.

Но разве же это песня?

Сплошные страдания!

Но в том-то и дело, что они могут стать песней, только песней, и не коснутся тебя — если будешь соответствующим образом изучать недельную главу Аазину.

Поэтому и сказано: «И научи ей сынов Израиля, вложи ее в их уста».

Тогда будет засчитано им, как будто бы все описанное в ней, уже произошло с ними. И больше они не подлежат никакому наказанию.

Моше предупреждает народ Израиля: «Ведь я знаю вашу строптивость и ваше упрямство, — говорит в нашей недельной главе Моше. — Пока я жив и нахожусь с вами, вы бунтуете перед Всевышним, тем более — после моей смерти» (Дварим, гл. 31, ст. 27).

Эти слова процитировал Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) главам общины, когда те пришли к нему с «заманчивым» предложением.

Но обо всем — по порядку.

— Общинная касса опустела, а этот достойный еврей обещал нам помочь.

— Он поставил легкую пьесу, водевиль. И если мы распространим билеты в нашей синагоге, то двадцать процентов от сбора будут пожертвованы на нужды общины. Представление, конечно, не совсем соответствует нормам морали и скромности. Но как еще в наше время можно заработать? Публике интересны только такие вещи.

Главы общин говорили наперебой, а пришедший с ними человек кивал, и создавалось впечатление, что он тоже участвует в беседе, хотя до сих пор не произнес ни слова.

— Достойный еврей занимается недостойными вещами, а вы ему в этом потакаете, — оценил происходящее Мальбим.

— Но ведь на вырученные деньги мы сможем помочь нищим, бедным, сиротам и вдовам! — не унимались попечители общины.

Бен Азай (великий Учитель, Эрец Исраэль, 2-й век) говорил: «Спеши исполнить заповедь, которая представляется тебе второстепенной, и стремись отдалиться от всего, что может подтолкнуть тебя к проступку, ведь заповедь влечет за собой... (трактат Авот, гл. 4, мишна 2). 

Порой кажется, — объяснил эту мишну Мальбим, что не страшно совершить проступок, особенно — такой, за которым маячит заповедь. Но от проступка нужно бежать. Даже в том случае, когда тебе кажется, что он приведет тебя к выполнению заповеди.

И еще, — добавил Мальбим, окинув присутствующих мудрым взглядом, — я полагаюсь на слова Моше — «Пока я жив и нахожусь с вами, вы бунтуете перед Всевышним, тем более — после моей смерти». Учителя говорят, что это один из десяти имеющихся в Торе «каль ва-хомеров». 

Выражение «каль ва-хомер» можно перевести как — «от простого к сложному». И это — один из 13-ти принципов постижения Торы. С его помощью можно сделать вывод о том, что, если есть закон, регламентирующий легкий случай, то он тем более, по умолчанию, будет распространяться и на более сложный, более трудный случай.

В нашем фрагменте слова «пока я жив и нахожусь с вами» рассматривается как более легкий случай (ведь с Моше легче и проще удержаться от прегрешений, чем без него). А «после моей смерти», соответственно — случай более сложный.

Впрочем, в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 37) рассказывается, как раби Зера, живя в неблагополучном (как сейчас сказали бы) районе, среди воров и грабителей, пытался их наставить на путь истинный, но без особых успехов. Когда же он умер, многие из тех разбойников оставили свое жестокое ремесло.

— Праведность раби Зеры защищала нас все эти годы, — сказали они. — Но вот, он умер, и мы остались без духовной защиты. Кто защитит нас теперь? 

Возможно, и сыны Израиля, бунтовавшие против Всевышнего, при жизни Моше, образумились бы после его смерти, подобно разбойникам из района, где жил раби Зера.

— А как же тогда с принципом каль ва-хомер? — спросил собравшихся Мальбим.

Дело в том, что разбойники, которых увещевал раби Зера, знали, что они разбойники и от праведности очень далеки, поэтому и сделали, в конце концов, тешуву (вернулись на пути Всевышнего).

Но евреи бунтовали — «перед Всевышним» (в оригинале употреблен предлог «им», и выражение можно перевести и как «бунтовали с Всевышним»). То есть, бунтуя — считали, что Всевышний одобрит их поступки.

В этом случае надежды на раскаяние практически нет.

Точно также и вы, — обвел взглядом Мальбим тех, кто пришел к нему. — Пока будете считать водевиль, в котором попираются законы морали и скромности, благим делом на пользу общине — нет у вас шансов на тешуву.