Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ЦАВ»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 6, ст. 1 — гл. 8, ст. 36.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).
Вели на иврите — цав.
Обсуждение главы Цав
Там, где в Торе говорится о приношении ола (всесожжения; символизирует тотальную связь с Творцом) и об очищении мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник») от золы и пепла — упоминаются одежды коэна (служителя в Храме), и в частности — льняная рубаха. Как написано: «И наденет коэн свое облачение (в тексте Торы — мидо) льняное, и нижнее платье льняное наденет на тело свое» (Ваикра, гл. 6, ст. 3).
Комментаторы обращают внимание на странное название рубахи в оригинале — «мид», слово, созвучное со словом «мида», что в переводе означает — «размер».
Из этого Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в комментарии к данному фрагменту, делает вывод, что рубаха должна быть коэну впору, точно по размеру.
К тому же выводу приходит и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.).
Это, конечно — важное правило. Только непонятно, почему оно дается именно здесь? Его место, казалось бы, в недельной главе Тецаве — там, где описаны законы изготовления одежд коэна.
Дело в том, что для других видов служения в Мишкане (Переносной Храм в пустыне) длина рубашки коэна не так важна. Ведь ее можно подтянуть под авнет (элемент коэнского одеяния — особый пояс). Но при очищении мизбеаха, как указано в Торе, коэн должен быть облачен в рубаху и штаны. Авнет при этом не упомянут. Вероятно, его в эти моменты и не было.
В таком случае, длину рубахи нечем регулировать. Значит, она должна быть коэну впору, точь в точь.
Впрочем, это объяснение едва ли нас удовлетворит. Ведь подтягивая рубашку под авнет, мы решаем проблему слишком длинной рубахи. Но, что делать, к примеру — с короткой? Тут авнет — не помощник. Да и вообще, скорее всего, мы поспешили с заявлением, что авнет для очистки мизбеаха не требуется.
В нашем фрагменте названы только два предмета одежды коэна, — пишет Рамбан, — не потому, что только их он и должен надеть. Но как раз — именно потому, что о них здесь сказано нечто новое: то, рубаха должна быть точно по размеру. А если она — коротка и не доходит до щиколоток, то работа совершенная коэном в такой рубахе, будет «бесполезной» (непригодной). К тому же, между штанами и телом не должно быть ничего постороннего, никакого другого элемента одежды.
Поскольку упомянуты рубаха и штаны, — добавляет Рамбан, — ясно, что должна быть и вся остальная одежда. Ведь не зря же в Торе дважды повторяется слово «наденет» — чтобы не забыли о головном уборе и поясе (авнете).
Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство; племянник римского императора Тита) переводит слово «мидо» как — «одежды». Тем самым подчеркивая, что оно включает все элементы одежды коэна. То есть рассматриваемый нами фрагмент нужно понимать так: «И наденет коэн одежды (все одежды) из льна».
Но если так — выходит, мы все еще не нашли ответ на вопрос: почему указание о размере одежды коэна, о том, что она обязательно должна быть ему впору, дано именно здесь, а не в недельной главе Тецаве?
Очевидно, нам не обойтись без помощи Талмуда.
В Талмуде (трактат Песахим, лист 65) есть интересное уточнение: если на коэне будет рубаха, в точности на него сшитая, и он во время служения для удобства ее подвернет, все его служение, как говорится — «коту под хвост». То есть — не засчитывается. Иными словами, важно не только, чтобы коэн на службу надел рубаху своего размера, но и — то, чтобы он ее не подгибал, не подворачивал.
Теперь нам стала понятнее логика этого фрагмента.
Действительно, для этого правила, самое подходящее место — недельная глава, в которой речь идет об очищении мизбеаха. Ведь именно при очистке мизбеаха у коэна может появиться желание ради удобства подвернуть рубаху — чтобы она не испачкалась. Поэтому и запрет на это уместен именно здесь.
на основе комментариев рава Шломо ha-Коэна из Вильно
автор книги «Биньян Шломо», 1828-1905 гг.)
и его брата, рава Бецалеля hа-Коэна из Вильно
(автор книги «Маре Коэн», 1820-1878 гг.)
В нашей недельной главе говорится о минхе (мучном приношении в Храме). Горсть из него (на иврите приношение — корбан) воскуряли на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»). А оставшееся — ели Аарон и его сыновья.
Причем, Тора уточняет, что «его следует есть пресным (в виде мацы) — в особом, святом (кадош) месте, во дворе Шатра Откровения следует есть его» (Ваикра, гл. 6, ст. 9).
Кроме инструкции коэнам по ведению службы в Мишкане (Переносной Храм в пустыне), в этом фрагменте содержится также наставление для любого человека, стремящегося к духовному росту.
Известно, что маца, пресное — символизирует скромность. В отличие от напыщенного хамеца (квасного — см. на сайте в материалах, посвященных празднику Песах), олицетворяющего — гордыню.
Итак, мацу следует есть — «в особом, святом месте, во дворе Шатра Откровения». Но разве мы не знаем, что двор Шатра Откровения — это святое место? Зачем это подчеркивается в Торе?
Дело в том, что фразу — «его следует есть пресным (в виде мацы) в особом, святом месте» можно перевести и иначе: «Мацу ешь, вместо того, чтобы становиться кадош». Иными словами — для духовного роста гораздо полезнее развивать в себе скромность, нежели заниматься самоограничением.
Самоограничение (отказ от материальных удовольствий этого мира) может вывести человека на уровень кадош — святости, отделенности. Однако это, скорее всего, спровоцирует вспышку гордыни.
Рассказывают, как хасид из числа приближенных к раби Меиру из Премышлян, вместо исподнего, надел грубую мешковину. В присутствии раби он, как бы невзначай — распахнул верхнюю одежду, чтобы раби Меир обратил на него внимание. Очевидно, он хотел показать, что ограничивает свое стремление к комфорту. И не просто ограничивает, но — не дает этому чувству даже пикнуть в грубой мешковине.
— У дурного начала, — сказал ребе этому хасиду, — богатый арсенал разных уловок. Тебя, к примеру, он поймал в мешок.
Хасид хотел, ограничивая себя — подняться до уровня кадош. Но, вместо этого — пал жертвой гордыни. Поэтому Тора и рекомендует «есть мацу» — развивать в себе скромность.
Ведь у скромности есть неоспоримое преимущество перед самобичеванием.
Написано: «Во дворе Шатра Откровения следует есть его».
Двор символизирует наш мир, а это — «прихожая» мира Грядущего. Как сказано: «Этот мир подобен прихожей перед входом в Будущий мир.
Приведи себя в порядок в прихожей, — говорят наши Учителя, — чтобы смог ты войти в зал» (трактат Авот, гл. 4, мишна 16).
Развивай в себе скромность. Ведь она, в отличие от самобичевания — не лишает тебя мира настоящего, да и в мире будущем принесет свои плоды. Так что, получается — двойной выигрыш.
на основе комментария раби Моше Софера
(известен и как Хатам Софер; вторая половина 18-го — первая половина 19-го вв., Братислава, Словакия)
Автор текста Мордехай Вейц