По первым словам фразы: “Вели сынам Аарона...” (Ваикра, гл. 6, ст. 1).

Вели на иврите — цав.

Написано в нашей недельной главе: «Вот учение о всесожжении» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Народам мира это не понятно. Отмечается в Мидраше Танхума (гл. 1), что неевреи спросили у Всевышнего — почему евреи совершают приношения на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») и воскурения?

Всевышний ответил им фразой из нашей недельной главы, которую мы здесь и процитировали — «Вот учение о всесожжении». И продолжил: «Кто поднялся ввысь и достиг духовных миров? Моше. Моше поднялся на Небеса».

Теперь нам предстоит выяснить, в чем состояла претензия народов мира, и как Всевышний урезонил их.

Обратите внимание, что везде, где говорится о приношении, части которого сжигали на мизбеахе, сказано, что это — «благоухание, приятное Всевышнему» (см., например, в тексте недельной главы Ваикра, гл. 1, ст. 9). 

Понятно, что повторение этой фразы много раз несет в себе какую-то информацию. И наша задача выяснить, что кроется за этим повторением.

Впервые выражение «приятное благоухание» в контексте приношений Всевышнему, мы встречаем в книге Берешит, в недельной главе Ноах. Там мы читаем, что спасшись от вод Потопа, Ноах построил мизбеах и совершил на нем приношения Творцу (Берешит, гл. 8, ст. 20). Всевышний принял их. Как написано: «И обонял Всевышний благоухание приятное» (там же, ст. 21).

Впрочем, повторение фразы может иметь и другое объяснение.

Сыны Израиля скрупулезно выполняют Волю Творца, совершая приношения в Мишкане (Переносной Храм). И это дает наслаждение Всевышнему. О чем много раз повторяется в Торе — к чести сынов Израиля.

Согласно первому объяснению, у народов мира есть «зацепка». Ведь они — потомки Ноаха. Того Ноаха, приношения которого постоянно упоминаются в Торе. Так может и их приношения примет Всевышний? 

Но если верно второе объяснение — у потомков Ноаха нет никаких шансов. Ведь они, в отличие от сынов Израиля не выполняют скрупулезно Волю Творца.

Теперь мы можем лучше понять, о чем говорится в Мидраше Танхума.

Почему евреи совершают приношения и воскурения? — спросили народы мира у Всевышнего. В Торе, когда говорится о приношениях — многократно повторяется словосочетание «благоухание, приятное Всевышнему». И делается это, чтобы восхвалить Ноаха за его приношение. Тогда получается, что и его потомки тоже имеют право возносить приношения на мизбеах. 

— Позвольте, но кто поднялся на Небеса, чтобы получить Тору? — задает Всевышний встречный вопрос. И сам же на него отвечает: «Моше поднялся на Небеса. Поднялся на Небеса и получил Тору. А сыны Израиля приняли ее, исполняют и изучают. Исполняют — в мельчайших деталях. Сыны Израиля выполняют Волю Творца. Поэтому об их приношениях и сказано, что это — «приятное благоухание».

Потомки Ноаха, в отличие от своего праведного предка, в большинстве своем, оставили путь Всевышнего и не следуют Его законам. Поэтому и приношения совершать — не удостоились.

В нашей недельной главе читаем: «Вели (в оригинале — цав) Аарону и его сыновьям так: Вот учение о всесожжении» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что слово цав (вели) означает — побуждение исполнить заповедь в данный момент и в грядущем. И побуждение это, как уточняется в Талмуде (трактат Кидушин, лист 29), особенно требуется там, где это связано с материальным уроном.

В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот, гл. 5) рассказывается поучительная история.

У раби Йоханана (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) злые люди украли кошелек. Он так расстроился, что даже не смог ответить на вопрос по Торе. При том, что был ее признанным знатоком и известным мудрецом.

— У тебя, что вместе с кошельком и ум украли? — удивился, его хеврута (напарник по учебе) Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, ученик, а потом и коллега раби Йоханана, 3-й век).

— Способность соображать очень сильно зависит от сердца, от душевного состояния, — ответил ему раби Йоханан. — А сердце человека нередко находится в его кошельке (душевное равновесие часто зависит от состояния финансов, и если финансы, как говорится, «поют романсы», то душе не до пения).

Тогда Реш Лакиш погнался за грабителями, настиг их и вернул раби Йоханану его деньги.

Но вернемся к учению о всесожжении.

Приношение всесожжения (на иврите — корбан ола) искупало тайные, запретные мысли человека, гнездящиеся в его сердце.

К коэну (служителю в Храме), совершавшему приношения, предъявлялись очень жесткие требования. Одна случайно появившаяся в его голове мысль могла загубить все дело. Стоило коэну совсем чуть-чуть отвлечься от процесса (недостаточно хорошо сосредоточиться), и корбан (приношение) становился — непригодным. Вместо него, коэн был обязан принести новый, причем, уже за свой счет.

Эти неожиданные расходы могли заставить коэна призадуматься о своей нелегкой судьбе. Что, в свою очередь, могло сделать и второе приношение пасульным (непригодным).

Рост непредвиденных расходов плодит невеселые мысли, что увеличивает число загубленных приношений. Этот порочный круг не так-то легко разорвать. Поэтому в Торе дается повеление предупредить коэна о необходимости с предельной тщательностью осуществлять приношение — учитывая каждую мелочь и не допуская ни малейшей посторонней мысли. Чтобы не пострадал кошелек.

И повеление это находим в отрывке, где речь идет о приношении всесожжения. Ведь оно призвано искупить посторонние мысли. Те самые мысли, которые вполне могут опустошить кошелек коэна.

В нашей недельной главе о всесожжении написано: «Вели (в тексте оригинала — цав) Аарону и его сыновьям так: вот учение о всесожжении. Всесожжение должно находиться на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») всю ночь до утра, огонь на мизбеахе должен гореть постоянно» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что слово цав (вели) означает — побуждение исполнить заповедь в данный момент и в грядущем. И побуждение это, как сказано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 29), особенно требуется там, где это связано с материальным уроном.

Что означает — «исполнить заповедь в данный момент и в грядущем»?

«В данный момент» — когда у нас был Бейт hа-Микдаш (Храм), и в нем совершались приношения. А «в грядущем» — это сейчас, когда у нас нет Храма. Ведь даже и в его отсутствие человек способен достичь такого духовного уровня, как будто он осуществил приношение. Речь тут о том, что изучающему законы всесожжений — засчитывается, что он как бы совершил всесожжение на мизбеахе.

Когда евреи находятся в галуте (изгнании) среди народов мира — их сердца не принадлежат им, их сердца находятся в кошельке. Во взгляде — доллары, рубли и евро. А мысли их в основном — о заработке. И побуждение исполнять заповеди, как сказано, особо требуется там, где это связано с материальным уроном.

А что, если с материальным благополучием все в порядке, и урон — духовный? 

В Иерусалимском Талмуде (трактат Трумот, гл. 5) сказано, что понимание зависит от сердца. И если сердце — в кошельке, то финансовый успех может сильно вскружить голову. Поэтому важно побуждать людей изучать законы приношений, законы «ола» (всесожжения). И будет им засчитано, как будто они совершили всесожжение.

Приношение ола, как известно, исправляет тайные стремления сердца. И если сердце стремиться только к наживе — изучение законов ола может в корне изменить ситуацию.

Написано, что всесожжение должно находиться на мизбеахе всю ночь до утра.

Ночь символизирует галут, утро — это, соответственно, геула (избавление).

Изучение законов ола способно противостоять отсутствию духовности в галуте. 

Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) называет человеческое сердце — мизбеахом. «Огонь на мизбеахе должен гореть постоянно». То есть — в тяжелую годину, в непроглядной ночи галута, в сердце еврея должен постоянно гореть огонь мизбеаха.

В недельной главе Лех Леха (книга Берешит) рассказывается о союзе меж рассеченными частями животных (брит бейн hа-бетарим), который заключил Всевышний с Авраамом и его потомством. И мы читаем: «И было: солнце зашло, и настала тьма. И вот дымящаяся печь и огненный факел, который прошел меж тех рассеченных частей» (Берешит, гл. 15, ст. 17). 

В Мидраше (Шохар Тов, гл. 52) объясняется, что под «огненным факелом» подразумевается Тора. Рассеченные части животных дают намек на приношения, совершаемые в Храме.

Но вот Бейт hа-Микдаш — разрушен. Нет больше приношений. Но Тора не оставила еврейский народ, потомков Авраама. Она прошла с ними «меж частей животных» и пошла дальше — в галут.

Этот огненный факел в ночи заменил нам приношения. Единственная возможность не сгинуть навсегда во тьме — держатся огня Торы и питать от него огонь своего сердца, огонь мизбеаха.

В нашей недельной главе читаем: «Огонь постоянно должен гореть на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») и не гаснуть» (Ваикра, гл. 6, ст. 6). Таково повеление Всевышнего, которое Он дает нам в Торе.

В Талмуде (трактат Йома, лист 45) сказано, что огонь спускается на мизбеах с Неба. Но это — не отменяет обозначенное в Торе повеление. И каждый день служитель Храма, коэн, зажигал на мизбеахе постоянный огонь. 

Но если Небесный огонь, чудесным образом спускался на мизбеах — для чего еще понадобилось добавлять к нему и огонь земной, самый обычный?

Артисты в странствующем балагане из кожи вон лезут, чтобы их принимали за магов и чародеев. Их цель — поразить воображение зрителей. Для этого в ход идут всевозможные фокусы и трюки, выдаваемые за реальные чудеса.

Всевышний (понятно, что никакие сравнения здесь неуместны), совершая чудеса — не собирается никого удивлять. Наоборот, Он старается — «спрятать» их, «прикрыть» законами природы. И если чудо настолько яркое, что никак уж не вписывается в естественный ход вещей — Он придает им хотя бы какое-то сходство с природными явлениями.

Вспомним, к примеру, одно из величайших чудес, которое Всевышний явил сынам Израиля во время их Исхода из Египта — рассечение моря. Написано о нем, что «Всевышний всю ночь разгонял воды моря сильным восточным ветром, и сделал море сушею, и расступились воды» (Шемот, гл. 14, ст. 21).

Понятно, что Творец вполне мог рассечь море без ночной подготовки и без восточного (или, например, западного) ветра. Ветер сыграл роль «маскировочной сети», скрывающей до поры, до времени сверхоружие.

Также и действия коэнов, которые зажигали постоянный огонь на мизбеахе, должны были — скрыть чудо схождения на мизбеах огня Небесного. И это — срабатывало. Огонь Всевышнего был заметен лишь в редчайших случаях. 

Всевышний установил законы, по которым существует и функционирует наш мир. И Он желает, чтобы Его законы — исполнялись.

Сам Он подает нам пример. Поэтому, если возникает необходимость в чуде, а чудо — это выход за рамки законов природы (ведь чудеса — выше ограничений) — Он максимально приближает его к реальности, облачает в реальность.

Чтобы чудо Небесного огня не прожгло существующую реальность — коэнам дается указание, параллельно с Небесным зажигать и огонь обычный, земной. 

В нашей недельной главе говорится о постоянном огне, который должен гореть на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник»). И об этом мы здесь читаем: «Огонь постоянно должен гореть на мизбеахе и не гаснуть» (Ваикра, гл. 6, ст. 6).

Огонь на мизбеах, как мы уже знаем, спускался с Небес. То есть — был чудом. Но и коэны постоянно, изо дня в день, зажигали огонь. Чтобы чудо не было таким уж ярким, чтобы не слепило чересчур. Чтобы законы природы не блекли, не бледнели на его фоне, не утрачивали свою силу.

Таков принцип Устройства мира.

Мир управляется в соответствии с законами природы. А если нужно выйти за рамки естественных законов, если возникает потребность в чуде — чудо происходит. Но так, чтобы не бросаться в глаза. Чтобы походить на стечение обстоятельств или на какой-нибудь природный катаклизм (с акцентом на слове «природный»), аномалию.

Иначе говоря, вмешательство Свыше в естественный ход вещей все же — не лишает мир связи с природой, но, напротив — сохраняет ее.

Таким образом, совершая чудо — нужно еще максимально приблизить его к законам природы, чтобы в мире не было диссонанса.

Нужно отметить, что Всевышний блестяще с этим справляется. Так, что мы часто проходим мимо чудес, даже не замечая их.

Спасение йешивы «Мир» из огня Катастрофы — ярчайший пример чуда. Чуда, хорошо «маскированного».

Несколько сотен учеников йешивы и преподаватели сумели спастись из оккупированной фашистами Польши и через Литву и СССР добраться до Шанхая. Японский консул, праведник, с его шестью тысячами спасительных виз (шесть тысяч спасенных жизней) — стал надежным естественным прикрытием целой череды неприкрытых, если вдуматься, чудес.

Но для чего Всевышнему нужно тратить силы не только на организацию и осуществление самого чуда, но еще и на его сокрытие, на обрамление естественными событиями, на придание привычных черт ирреальному развитию фабулы?

Чтобы был выбор. Ведь, когда есть выбор — есть и награда. Ведь открытые, явные чудеса не оставляют выбора. Значит, и награда — соответствующая.

Следует, к тому же, осознавать, что работа человека заключается в том, чтобы открыть в нашем мире Истину. Для этого он послан сюда, в наш мир.

Несмотря на то, что Творец не спешит открываться, до поры прячась за физическими законами — вполне можно увидеть, ощутить Руку Всевышнего, уверенно прокладывающую линию судьбы. Если, конечно — внимательно всматриваться в жизненные перипетии.