По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2).

Приношение на иврите — трума.

Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего собрать труму (приношения, пожертвования) на строительство Мишкана (Переносного Храма). Об этом читаем: «И пусть возьмут Мне приношение» (Шемот, гл. 25, ст. 2).

«Мне», то есть — во Имя Всевышнего, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).

Отсюда следует, что не только строительство Мишкана должно быть во Имя Всевышнего, но и сбор трумы — для Него. 

Успех любого дела зачастую зависит от того, насколько основательно к нему подготовились. Так и здесь — подготовка к исполнению заповеди имеет не меньшее значение, чем само ее исполнение.

Возникает вопрос: почему раби Хия не купил готовые книги? Ведь это сэкономило бы ему силы и время.

Учеба по книгам, — разъясняют Учителя, — написанным на клафе, изготовление которого человек, занимающийся распространением знаний Торы, начал с выращивания льна — не может пройти бесследно.

Раби Йоси предпочитал, чтобы его жизнь закончилась при подготовке к реализации заповеди.

Ни у кого не вызывает сомнения величие и святость Йом Кипура. Один из самых важных элементов этого дня — тешува (раскаяние и возвращение на пути Всевышнего). Но это, как очевидно, требует серьезной подготовки, на которую в нашей традиции выделен месяц Элуль и Десять дней раскаяния.

Дарованию Торы в Шавуот предшествует сорок девять дней отсчета омера (см. на сайте, к примеру, материал «49 шагов персонального очищения» — раздел «Психология»).

Шаббат тоже требует подготовки. Как сказано: «И будет в шестой день, и приготовят то, что принесут» (Шемот, гл. 16, ст. 5).

Благочестивые люди настраивались на молитву в течение часа, и только после этого начинали молиться.

В своей книге Месилат Йешарим («Путь праведных») Рамхаль (Моше Хаим Луцато — один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) пишет, что, готовясь к какому-то делу, человек закладывает основу его успешного выполнения.

Этому учит нас и сбор трумы на строительство Мишкана, который посвящался Всевышнему.

В нашей недельной главе говорится о пожертвованиях на строительство Мишкана — «И пусть возьмут Мне приношение; от каждого человека, по зову сердца его, берите Мне приношение. И вот приношение, какое вам брать: золото, серебро, и медь» (Шемот, гл. 25, ст. 2-3).

В Торе величина приношения не указана. Но Учителя предлагают три возможных варианта. Доброжелательный человек жертвует одну сороковую от своего имущества. Обычный, средний человек тратит на приношение одну пятидесятую часть от того, что ему принадлежит. Человек злобный, скаредный — пожертвует не более чем одну шестидесятую часть.

Трума в Торе названа — «начатком» (рейшит). Как написано: «Начаток твоего хлеба, твоего вина и твоего масла, и начаток шерсти твоих овец дай ему» (Дварим, гл. 18, ст. 4). 

Но также и тшува (раскаяние, возвращение на путь Торы и заповедей) является начатком. Как сказано: «Трепет перед Творцом (богобоязненность) — начаток мудрости» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 10).

Учителя подчеркивают, что тешува желанна в любое время — любой час подходит для тешувы. Поэтому не следует откладывать ее на завтра (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 21). 

Тешува, так же, как и трума — не имеет определенных указанных в Торе временных рамок. Тем не менее, Учителя наставляют, что тешуву лучше всего совершать в молодости, когда человек находится на подъеме. Как сказано: «Счастлив человек, обладающий богобоязненностью» (Теилим, гл. 112, ст. 1).

Нужно успеть сделать тешуву пока ты еще остаешься — «человеком» (в переносном смысле этого слова, то есть — тем, кто способен отличать добро от зла и не погряз в ошибках до такой степени, когда грань между добром и злом — стерлась).

Поэтому и в нашем отрывке, где говорится о труме, сказано — «от каждого человека». Иными словами, как разъясняют в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22) Учителя — от того, кто сделал тешуву и стал «человеком», который по зову сердца, осознанно делает добро (приношение трумы, безусловно — одна из разновидностей проявления добра).

При этом в другом трактате Талмуда (трактат Сукка, лист 45) сказано, что таких людей, кто удостоился совершить тешуву в молодости, на подъеме (их называют — «бней алия») — крайне мало, буквально единицы.

Основную же массу евреев можно разделить на три категории.

Некоторые «пробуждаются» где-то к сорока годам, когда подъем закончен, и вот-вот начнется спуск. У 40-летнего есть возможность максимально полно раскрыть потенциал мудрости. Благодаря этому, его сердце обретает понимание, что влечет за собой осознание ошибок и освобождение от них.

Выражение «его сердце» на иврите имеет гематрию (числовое значение) 40.

Некоторые умудряются благополучно «проспать» до пятидесяти лет. В пятьдесят приходит время спросить совета. И только «совет Всевышнего, как сказано в Танахе — может воплотиться в реальности» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 19, ст. 21). Ведь «много мыслей в сердце человека» (там же). Пока он еще человек, пока он молод — он строит планы. Но достигая 50-летнего рубежа, он начинает понимать, что только «совет, полученный от Всевышнего — осуществится». Это — тешува «среднестатистического еврея».

Гематрия слова «каждого» (в выражении «от каждого человека») составляет 50.

Бывают еще и упрямые люди, не желающие ничего понимать до шестидесяти лет. В шестьдесят начинается старость. Учителя объясняют, что стариком считается человек, который приобрел мудрость. А мудрость побуждает к тешуве.

Но встречаются и настолько упорные в своем злодействе индивидуумы, что ни один из перечисленных этапов жизненного пути не оказывает на них никакого влияния. Их сердца пребывают в дреме до сорока лет, как ни в чем не бывало, продолжает спать в пятьдесят, и даже в шестьдесят не спешат проснуться. О таких сказано: «Нет мудрости, и нет разума, и нет совета от Всевышнего» (Мишлей, гл.21, ст.30).

Но даже такой человек, жизнь которого прошла в спячке — не должен отчаиваться. Ведь написано: «Доводишь Ты человека до изнеможения» (Теилим, гл. 90, ст. 3). Всевышний сопровождает человека и тогда, когда он сам доводит себя до изнеможения — изнуряет себя, убивает свою душу.

Какую дорогу выбирает человек — по той его и ведут. И даже когда человек находится на смертном одре, Всевышний не прекращает взывать: «Возвратитесь, сыны человеческие!» (Теилим, гл. 90, ст. 3). И в самом закоренелом злодее Всевышний продолжает видеть человека, потому что у того еще остается возможность совершить тешуву. 

Три периода тешувы можно соотнести и с тремя видами трумы — золото, серебро и медь.

Золото — это тешува, совершенная в молодости. Лицо такого человека, словно золото — сияет внутренним духовным светом.

Тешува в старости подобна серебру, когда — «сошел румянец, выступила бледность» (Талмуд, трактат Бава Мециа, лист 58). 

Тешува последних минут соответствует меди. Ведь от тешувы человека удерживало дурное начало (на иврите — йецер а-ра), олицетворение которого — Змей. Змей на иврите — нахаш, медь — нехошет (то есть эти слова образованы от одного корня).

Известно, что в период, когда наши предки шли по пустыне, стоило еврею отвлечься от духовного и погрузиться в материальное — как он получал смертельный змеиный укус. Но если умирающему удавалось посмотреть на медного змея, которого изготовил Моше — он исцелялся и жил. Медный змей был закреплен на самом верху высокого шеста. Когда человек понимал, что корень его бед — дурное начало (змей), и находил в себе силы поднять глаза и устремить свой взор ввысь — он совершал тешуву и пробуждался к жизни.

Ничто не устоит перед тешувой. Всевышний в течение всей человеческой жизни, до последнего его вздоха перед кончиной — ожидает, что человек вернется к Нему (совершит тешуву). Творец «раскрывает свою ладонь» и готов принять каждого. И в нашей недельной главе мы читаем, что трума будет принята «от каждого человека, по зову сердца его».