По начальным словам: «И ты вели сынам Израиля» (гл. 27, ст. 20).

Вели на иврите - тецаве.

Наша недельная глава начинается обращенным к Моше повелением Всевышнего, в котором сказано, чтобы он, Моше, распорядился по поводу оливкового масла для храмовой Меноры. И тут мы читаем: «И ты вели сынам Израиля, чтобы доставили они тебе чистое оливковое масло, выжатое из маслин, для освещения — чтобы зажигать светильник, горящий постоянно» (Шемот, гл. 27, ст. 20).

Слово «тецаве» (вели), вынесенное в название нашей недельной главы, выражает указание Всевышнего, которое Моше должен передать остальным евреям.

Однако же то же самое можно было выразить и словом «цав». И в Торе это слово — используется. Оно, кстати сказать, тоже вынесено в название одной из недельных глав. В книге Торы Ваикра, есть глава Цав, а в ней — обращение Всевышнего к Моше: «Передай (в оригинале — цав) Аарону и его сыновьям следующее повеление…» (Ваикра, гл. 6, ст. 2).

Мы видим, что и здесь Моше должен передать веление Творца, только при этом использовано слово «цав». 

Возникает вопрос: почему в одном случае сказано — «тецаве», а в другом — «цав»?

Чтобы не было недельных глав с одинаковыми названиями?

Впрочем, есть, наверное, и другие резоны.

Между словами «тецаве» и «цав» существует языковой нюанс. И заключается он в том, что в том случае, если употреблено «тецаве» — значит, Моше должен не просто довести до сведения народа повеление Всевышнего, но и сам участвовать в его реализации. То есть «тецаве» включает и Моше, а «цав» — нет.

Написано: «И ты вели». Союз «и» (в Торе он обозначен буквой «вав») указывает на связь с предыдущей темой, на ее развитие. Выходит, первые слова нашей недельной главы — не только ее начало, но и — продолжение (предыдущей темы).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к недельной главе Ки Тиса (гл. 31, ст. 18) пишет, что в Торе не всегда соблюден хронологический порядок. В ней о том, что произошло раньше, может описываться позднее. Так история с золотым тельцом на много дней опережает в тексте повеление построить Мишкан (Переносной Храм в пустыне).

На семнадцатый день еврейского месяца Тамуз из-за того, что евреи создали золотого тельца, Моше разбил Скрижали Завета. А в Йом Кипур, Всевышний — простил Израиль. И на следующий день (одиннадцатый день месяца Тишрей), начали собирать добровольные приношения (труму) для Мишкана, который был возведен первого Нисана. От 17-го Тамуза, как подчеркивается в Мидраше Танхума, до одиннадцатого Тишрея прошло почти три месяца.

Очевидно, что из-за поклонения золотому тельцу евреи нуждались в искуплении. А Моше требовалось искупление за то, что он разбил скрижали, ведь этим был нанесен ущерб Торе.

Мишкан явился искуплением за золотого тельца. И о сборе пожертвований для Мишкана сказано раньше, чтобы золото Мишкана искупило создание золото тельца.

В чем же заключалось искупление Моше?

Всевышний велел ему участвовать в приношении чистого оливкового масла для Меноры. Ведь оливковое масло и Менора символизируют Тору. Так будет искуплено непочтительное отношение к ней. Поэтому в нашей недельной главе использовано слово «тецаве». 

Там же, где использовано слово «цав» — речь идет о приношении всесожжения (корбан ола), которое совершали Аарон и его сыновья, но — не Моше.

В нашей недельной главе Моше ни разу не упомянут по имени. И это — неординарное явление, которое, конечно же, требует объяснения.

Тора неслучайно названа «Торой Моше». Кроме того, что именно он записал ее для нас — его имя присутствует в большинстве недельных глав. Так, что проще сказать, где нет его имени. 

Действительно, вспомним в каких именно главах Моше — не упомянут. 

Во-первых — во всей книге Берешит. Ведь описанные в ней события произошли еще до рождения Моше.

А вот, из всей книги Шемот, упоминание о Моше отсутствует только в недельной главе Тецаве.

В книгах Ваикра и Бамидбар без Моше нет ни одной недельной главы. А книга Дварим представляет собой как бы слова самого Моше. Поэтому не удивительно, что его имя отсутствует в четырех главах — Реэ, Шофтим, Ки Теце, и Таво. Ведь, человеку не свойственно называть по имени самого себя.

Получается, что в книге Берешит, Моше не упомянут, потому что к тому времени еще не родился, в книге Дварим он — представлен как бы ее автором. Но почему нет его имени в недельной главе Тецаве?

Когда евреи создали золотого тельца, Всевышний решил всех их уничтожить и произвести новый народ от Моше. На что Моше ответил: «Если простишь их прегрешение — хорошо, а если нет — сотри меня из Книги Твоей, которую Ты написал» (Шемот, гл. 32, ст. 32).

Всевышний простил сынов Израиля, но имя Моше было стерто из главы Тецаве. 

Отсюда мы видим, как опасны проклятия. А фраза — «сотри меня из Твоей Книги», конечно же — проклятие. Нельзя проклинать и оговаривать даже себя. Чтобы не открыть рот Сатану (см. на сайте, к примеру, ответ «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), не дать ему дополнительной возможности обвинять. 

Наша недельная глава начинается словами: «И ты повели сынам Израиля, чтобы они взяли (в оригинале — вэикху) тебе…» (Шемот, гл. 27, ст. 20).

Слово «вэикху» намеком содержит в себе предупреждение. Буквы, составляющие это слово — начальными буквы слов из фразы «И сделали вывод» (вывод, что нельзя проклинать даже себя).

Изучим крик души Моше («сотри меня из Книги Твоей, которую Ты написал») — подробнее. Буквы, составляющие два последних слова — «ашер катавта» (которую Ты написал) намекают на те места в Торе, где Моше не упомянут. «Алеф» — это первая книга Пятикнижия, Берешит. «Шин» — недельная глава Шофтим. «Реш» — недельная глава Реэ. «Каф» — недельная глава Ки Теце, «Тав» — недельная глава Таво. И последняя «тав» — наша недельная глава Тецаве.

Обычно (за редким исключением) годовщина смерти Моше, 7-е Адара, выпадает на неделю, в которую в синагогах читают недельную главу Тецаве. Эта глава, все ее 101 фраза, своим красноречивым не упоминанием Моше — лучшая эпитафия ему. Ведь это — свидетельство его готовности к самопожертвованию ради еврейского народа.

И еще, возглас Моше «Сотри меня из Книги Твоей» можно перевести и иначе: «Сотри меня из двадцатой книги» (выражение «мисифреха» — «из Твоей книги», делится на два слова: «мисефер» и «хаф», где буква «хаф» выражает порядковый номер 20.

Двадцатая недельная глава от начала Торы — это глава Тецаве.

Всевышний избрал Аарона на должность главного коэна (на иврите — коэн гадоль) в Мишкане (Переносном Храме в пустыне). И вот, Он велит изготовить для Аарона особые одежды, в которых тот будет совершать служение. Об этом в Торе читаем: «И сделай священные одеяния Аарону, твоему брату, для почета и для великолепия» (Шемот, гл. 28, ст. 2).

Человек, — отмечают Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 16), видит то, что снаружи, внешний облик и внешние проявления. И только Всевышний может заглянуть в сердце. 

Бывает, человек выглядит праведником. Кажется, еще немного — и он живым вознесется на Небо. В действительности же все совсем не так. 

Бывает и так, что перед нами как будто бы — обычный человек, ничем особо не выделяющийся. Но если бы мы знали какие почет и уважение воздают ему Наверху — к нему очередь выстроилась бы за благословениями.

Относительно главного коэна, есть возможность достаточно точно определить — праведник он или нет. Возможность эта открывается в Йом Кипур. Тогда коэн гадоль проводит особое служение в Святая Святых (Кодеш hа-Кодашим). Только он, главный коэн имел право войти в Кодеш hа-Кодашим. Причем — лишь раз в году, в великий день Йом Кипура.

Если коэн гадоль был праведным — он с миром выходил к народу к всеобщему ликованию. А, если нет — его бездыханное тело вытаскивали наружу за веревку, привязанную к его ноге.

Таким образом, особые, торжественные одеяния главного коэна, придавали ему великолепие и почет, если тот был праведен и благополучно выходил из Кодеш hа-Кодашим. Но на злодее, тело которого приходилось за ноги вытаскивать из Святая Святых, великолепные одежды выглядели нелепо и несуразно. 

Выходит, когда для коэна, которого собираются назначить главным, шьют особые одежды — еще не известно, будут ли они ему для почета и славы, или же совсем наоборот — подчеркнут его позор. И этот вопрос прояснится только в Йом Кипур, после того, как он с миром выйдет из Святая Святых (или не выйдет).

По поводу Аарона, как видим — нет ни малейших сомнений. О нем заранее известно, что парадные коэнские одеяния, изготовляемые для него — послужат ему на славу

Следовательно, слова Торы, выражающие повеление — «И сделай священные одеяния Аарону, твоему брату, для почета и для великолепия» — это своего рода диплом, удостоверяющий праведность Аарона.

Одним из элементов одежды главного коэна была мантия (в оригинале — меиль). Вот, что о ней говорится в Торе: «И сотки мантию... целиком из голубой шерсти. И будет отверстие для головы в центре ее, ворот вокруг отверстия должен быть соткан так, как делают ворот кольчуги — чтобы не порвался» (Шемот, гл. 28, ст. 31-32).

В Талмуде (трактат Эрахин, лист 16) сказано, что меиль искупал прегрешения, связанные со злословием (на иврите — лашон hа-ра). Материал, из которого изготавливали меиль, и его конструкция — все говорит о противостоянии злословию.

Хафец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) помогает нам увидеть и понять намеки, заключенные в словах Торы, повествующих об изготовлении меиля.

Голубая шерсть символизирует Небеса.

Пусть человек не думает, что его слова — пустое сотрясение воздуха. Каждое произнесенное слово способно достигнуть Небес и воздействовать на духовные миры, разрушая или созидая.    

Фразу «И будет отверстие для головы в центре ее (мантии)» можно перевести и по-другому — «будет рот внутри».

Иначе говоря — держи язык за зубами, не выпускай наружу, контролируй его. Не допусти ситуации, когда рот не зависит от головы и несет, что попало.  

Далее говорится: «Ворот вокруг отверстия должен быть соткан так, как делают ворот кольчуги».

Слово «сафа» (в переводе — «ворот») употребляется и в значение — «губа».

Губы должны быть сомкнутыми и охранять речь, подобно звеньям кольчуги, не пропуская ничего того, что говорить не должно.

Использованное здесь выражение — «чтобы не порвался» содержит в себе как бы обещание, что в том случае, если человек надежно, словно доспехами, защищает уста от злословия — сам он не будет втянут в словесную распрю и не станет жертвой злословия.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что отверстие мантии для головы, должно быть заложено внутрь — чтобы служило каймой, краем.   

А книге Брит Шалом говорится, что тот, кто надевает одежду наизнанку, шиворот-навыворот, задом на перед, или у кого отверстие для головы в мантии или накидке заложено наружу (а не вовнутрь) - молитвы такого человека не будут услышаны. Это правило приводится и в Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 2, п. 3). 

Итак, человек должен следить за своей речью и своей одеждой. И тогда — «будет слышен (услышан) его голос» (Шемот, гл. 28, ст. 35).

Одно из приношений (приношение на языке Талмуда — корбан) в Храме называлось «тамид» (то есть — «постоянное»). Как можно догадаться, оно было ежедневным. О нем мы читаем в нашей недельной главе: «И вот, что будешь приносить на мизбеах (в условном переводе — жертвенник): двух годовалых ягнят в день, постоянно. Одного — утром, второго — в послеполуденное время» (Шемот, гл. 29, ст. 38-39).

Из-за наших проступков и ошибок, у нас нет ни Храма и ни мизбеаха, не проводится служба, не совершаются приношения. Однако понятие корбан (приношение) все же — осталось. Учителя используют его, наставляя нас и обучая мусару (морально-этическим нормам). 

Какой же мусар, какой нравственный посыл несет в себе ежедневное, постоянное приношение, приношение тамид? 

Тот, кто стремится взрастить в себе чувство богобоязненности, трепета перед Всевышним, должен постоянно, изо дня в день, помнить о двух «тамидах».

Сказано в Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 16, ст. 8): «Представляю Всевышнего перед собой постоянно (тамид)

И еще: «Ибо преступления свои знаю я, и проступок мой передо мной всегда (тамид)» (там же, гл. 51, ст. 5). 

Выходит, говоря о корбане тамид, Тора имела в виду и богобоязненность.

И, действительно, одно из желанных приношений Творцу — трепет перед Ним.

Что же еще?

Свод примечаний к Шульхан Аруху (определяющий особые обычаи ашкеназских евреев) Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы; Польша, 16-й век) начал уже прозвучавшей выше фразой: «Представляю Всевышнего перед собой постоянно». И завершил его — тоже цитатой. Из Мишлей (Притчи царя Шломо), где сказано: «У кого сердце радостно, у того всегда (тамид) — пир» (гл. 15, ст. 15).

Первая фраза, как мы уже выяснили, говорит о богобоязненности, трепете перед Всевышним.

Вторая, из Мишлей, в которой тоже упомянуто слово «тамид», дает намек на то, что служить Всевышнему надо в радости и любви.

Итак, галахический кодекс Шульхан Арух, собрание основных законов и предписаний, регламентирующих жизнь каждого еврея, начинается и завершается фразой с упоминанием о «тамиде». Эти «тамиды» недремлющими стражами стоят на охране закона.

Таким образом, Рама, преподносит нам важный урок: если еврей постоянно (тамид) будет наполнять свое сердце трепетом перед Всевышним и любовью к Нему — он убережет себя от нарушения закона.