По начальным словам: “И ты вели сынам Израиля” (гл. 27, ст. 20).

Вели на иврите - тецаве.

Наша глава начинается с заповеди об оливковом масле для Меноры (семисвечник в Храме): «И ты заповедай сынам Израиля, пусть они доставят тебе чистое оливковое масло для освещения — зажигать светильник, горящий постоянно» (Шемот, гл.27, ст.20).

Зная насколько экономно Тора использует слова, что у каждой буквы ее текстов — особый вес и свое определенное место, нельзя не заметить бросающееся в глаза «излишество». Достаточно было, казалось бы, и непосредственного указания: «пусть они доставят тебе». Но нет, Тора не ограничивается этим и начинает фразу со слов: «И ты заповедай…».

В Мидраше (Ялкут Шимони, комментарий на книгу Танаха Шир а-Ширим — «Песнь песней», гл.1) рассказывается, что сыны Израиля, услышав от Творца первые две заповеди — «Я — Всевышний...» и «Да не будет у тебя...» (Шемот, гл.20, ст.2-3), избавились от дурного начала (йецер а-ра), а вместе с ним, ушли из их сердец и другие негативные качества. В том числе — и свойство человеческой памяти забывать. С того момента все выученное усваивалось навечно и никогда не забывалось. Но ликование по этому поводу длилось недолго. Стоило евреям отказаться от прямого контакта с Творцом, и попросить Моше стать посредником между народом и Всевышним — «Говори ты с нами, и услышим, пусть не говорит с нами Всевышний» (Шемот, гл.20, ст.19), дурное начало тут же вернулось к ним. Вернулись и негативные черты, включая забывчивость. Учиться стало намного труднее.

В Талмуде (трактат Ориёт, лист 13) написано, что оливковое масло — очень хорошее средство для укрепления памяти. И это дает нам возможность лучше понять, что означает в нашем фрагменте фраза, обращенная к Моше. Поскольку все Речения, начиная с третьего, произносил для народа Моше, и к ним вернулась забывчивость, именно он, Моше, должен был просить евреев, чтобы они доставили ему чистое оливковое масло (чтобы уровень забывчивости снизился, и в изучении Торы было меньше помех).

Итак, оливковое масло, как мы выяснили, определенным образом связано с процессом изучения Торы. Благодаря Торе, еврейский народ существует до сих пор, несмотря на все беды и преследования. Тора оберегает, сохраняет и поддерживает нас в самые темные и мрачные времена галута (рассеяния). Она, Тора — «светильник, горящий постоянно». Тора, оливковое масло, используемое для Меноры, и сама Менора — символы Мудрости.

Менора, как известно, стояла в южной части Храма. Тот, кто хочет удостоиться мудрости, — говорят в Талмуде Учителя, — пусть во время молитвы мысленно устремится к югу (трактат Бава Батра, лист 25).

Чистое оливковое масло символизирует чистую Тору. Слово «чистый» на иврите — зах, его гематрия (числовое значение) — 27. И в этом прочитывается намек на еврейский алфавит, в котором —— 22 буквы, плюс 5 «конечных» букв, имеющих в конце слов иное начертание, нежели те же буквы в начале или в середине слов (например, конечная мем, мем софит, нун софит и т.д.). Буквами ивритского алфавита, включая «конечные» — записана Тора.

Моше получает заповедь: «И ты заповедай сынам Израиля, пусть они доставят тебе чистое оливковое масло для освещения — зажигать светильник, горящий постоянно» (Шемот, гл. 27, ст. 20). Очевидно, что это — заповедь о Меноре.

Мы знаем, что заповедь о Меноре дается и в главе Эмор. Зачем же понадобилось ее повторять?

Кроме того, в отрывке упомянут «светильник, горящий постоянно». Но ведь Менора, как известно, горела только с вечера до утра. Так, может, имеется в виду что-то другое, не Менора?

Таким образом, основное изложение заповеди о Меноре находим в главе Эмор, а наш фрагмент — посвящен западной свече.

Теперь попытаемся понять, какая необходимость была в этом чуде.

Чтобы ответить на этот вопрос, нас надо вернуться в тексте немного назад.

Всевышний дал Моше указание о Мишкане, о сосудах, которые будут использоваться для служения, и сформулировал цель: «Сделайте мне Святилище, и Я буду обитать среди вас» (Шемот, гл.25, ст.8).

В той части Мишкана, которая называлась Кодеш Кодашим (Святая Святых) не было ни малейшего сомнения в присутствии Шехины (Присутствие Всевышнего). Ведь там находились Скрижали Завета, которые одинаково читались с любой стороны, а сердцевины букв самех и конечной мем как бы висели в воздухе.

Но Кодеш Кодашим от остальных помещений Мишкана отделял особый занавес. И лишь один раз в году туда разрешалось входить. Причем — только главному служителю Храма, главному коэну (на иврите главный служитель Храма — коэн гадоль, что на русский язык иногда переводят как — первосвященник).

Моше хотел, чтобы присутствие Шехины было заметно большему числу людей. Тогда Творец устроил так, что с западной свечой Меноры постоянно происходило чудо.

О Моше сказано: «И высмотрел он начало (рейшит) в себе» (Дварам, гл.33, ст.21). Потому что он — начало, причина всех чудесных событий. И — подобен свече, которая может зажечь множество других свечей, не убавив при этом своего горения.

Так все пророки получили свой пророческий дар в заслугу Моше. Ибо Моше, — говорят в Талмуде Учителя — подобен солнцу (излучающему свет), а остальные пророки — луне, лишь отражающей свет солнца (трактат Бава Батра, лист 75).

Так прослеживается самая непосредственная связь между постоянно горящей западной свечой, от которой зажигались остальные свечи, наполняющие наш мир Высшим Светом, и — Моше, благодаря которому установилось пророчество в Израиле. Вспомним, что в момент рождения Моше весь дом наполнился неземным светом (комментарий Раши на недельную главу Шемот, гл.2, ст.2 — см. обзор недельной главы Шемот, 2013).

Всю Тору передал нам Моше. И это была не просто «техническая работа». Недаром мы говорим — Тора Моше (Торат Моше). Как бы пропустив Тору через себя, Моше Рабейну тем самым заложил потенциал ее комментирования и разъяснения. Что, в свою очередь, дает возможность каждому еврею усваивать и постигать содержащуюся в ней Мудрость Творца.

Теперь нам понятна форма обращения — «И ты заповедай». Ведь заповедь о «постоянно горящей свече» имеет отношение к Моше, как никакая другая. Потому что о нем можно сказать, что он и есть эта свеча.

Написано в Торе: «И ты приблизь Аарона, брата твоего, и его сыновей из среды сынов Израиля для служения Мне — Аарона, Надава и Авиhу, Элазара и Итамара» (Шемот, гл.28, ст.1).

Учителя сообщают, что, узнав, что они должны получить статус коэнов (служителей в Храме), Аарон и его сыновья смешались с толпой. Для того, чтобы они предстали перед Моше — их пришлось выкликать по именам «из среды сынов Израиля». С чем же связана такая стеснительность?

Известно, что Шауль (первый еврейский царь), когда пророк Шмуэль пришел помазать его на царство, «спрятался среди утвари» (Танах, первая книга пророка Шмуэля, гл.10, ст.22). А когда его вытащили оттуда и привели к Шмуэлю, он «встал среди простого народа» (там же, ст.23). Потому что Шауль был скромным и старался избегать почестей.

Очевидно, что с Аароном и его сыновьями произошло нечто подобное. Хоть их и выделили из всего народа и возвысили, назначив коэнами, они не хотели выделяться и встали среди простого люда, демонстрируя тем самым, что они такие же, как все. И вышли из толпы только тогда, когда Моше по требованию Всевышнего вызвал всех поименно. Так в еврейском народе появился новый класс — коэны.

О тех же человеческих качествах говорит и Итро, когда дает совет Моше: «И ты найди из всего народа людей дельных, боящихся Всевышнего, людей правдивых, не терпящих корысти» (Шемот, гл.18, ст.21).

Людей, обладающих подобными свойствами, действительно приходится искать среди народа. Ведь именно там, в народе их место. Их призвание — быть среди людей, помогать им, всячески поддерживать. В этом они видят свое предназначение. Эти люди не считают себя выше других, не ищут славы и «теплых» должностей.

Такими были Аарон и его сыновья. Такими и должны быть руководители и лидеры нашего народа.

Всевышний велит Моше подготовить Аарона и его сыновей для службы в Мишкане (Переносном Храме). В Торе об этом написано: «И приблизь Аарона, брата твоего, и его сыновей... для служения Мне» (Шемот, гл. 28, ст. 1).

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 37), в разъяснение этого фрагмента говорится, что, у Моше, когда Творец дал ему указание об Аароне, упало настроение. Чтобы успокоить его, Всевышний сказал: «Была у Меня Тора, но Я передал ее тебе. Если бы не она, мир перестал бы существовать».

Чтобы лучше разобраться в этом разъяснении, начнем издалека.

Известно, что евреи должны были находиться в Египте 400 лет, как сказано: «А те будут угнетать их 400 лет» (Берешит, гл. 15, ст. 13). Но на самом деле галут (изгнание) продолжался лишь 210 лет. Это объясняется тем, что евреи в Египте опустились на сорок девятый уровень духовной нечистоты. И могли пасть еще ниже. С пятидесятого уровня уже нет возврата. И если бы они оставались в Египте дольше хотя бы еще на один день, они никогда уже не смогли бы оттуда выйти.

Творец, создавая мир, поставил условие: если евреи не примут Тору у горы Синай, мир вернется в первозданное состояние хаоса (Талмуд, трактат Шаббат, лист 88). Понятно, что получать Тору было бы уже некому, если бы евреи отбыли в изгнании полный срок. Поэтому Творец и освободил сынов Израиля — досрочно.

Но тут возникает закономерный вопрос: как Всевышний поступит с «остатком», с теми годами, которые евреи «не дослужили» в изгнании?

Некоторые комментаторы отмечают, что одной из причин всех последующих галутов, включая теперешний, была необходимость «отработать долг».

Другие комментаторы открывают в этом иную грань Истины. Наш «египетский долг, — говорят они, — погасили малахим (в литературе на русском языке — «ангелы»).

Если принять, что евреев из Египта освободили как бы с условием, что недостающий срок они «отработают» в будущем, значит, их освобождение осуществлял не сам Всевышний. Ведь геула (освобождение) Творца — на века. Тогда нам придется признать, что сынов Израиля из Египта вывел Моше. И поскольку он был человеком из плоти и крови, резонно предположить, что геула в дальнейшем могла смениться новым галутом.

С другой стороны, если считать, что малахим за евреев «выплатили долг», мы вполне можем думать, что сам Всевышний, непосредственно, занимался освобождением сынов Израиля. Ведь в этом случае нет нужды в дополнительных изгнаниях.

Известно, что Моше вначале отказывался выводить еврейский народ из Египта. Как сказано: «Пошли того, кого Ты всегда посылаешь» (Шемот, гл. 4, ст. 13). За этот отказ Моше был лишен статуса коэна, дающего право осуществлять служение в Мишкане.

Но если придерживаться линии, что малахим «дополнили» египетское изгнание, Моше не только не заслуживает наказания, но даже, наоборот. Ведь он хочет, чтобы сынов Израиля освободил Сам Всевышний и чтобы это освобождение было — навечно.

Из Талмуда известно, что малахим сами хотели получить Тору. Они оспаривали ее у евреев (трактат Шаббат, лист 88). Но Моше резонно заметил, что в Торе сказано: «…который вывел тебя из страны Египетской» (Шемот, гл. 20, ст. 2). А малахим этим в Египте — не занимались. Значит, им Тора — не полагается.

Однако, если малахим не были в Египте, стало быть, они не могли «отработать» еврейский долг. А раз так — евреям предстояли в будущем новые изгнания. Следовательно, Творец не мог Лично вывести их из Египта. И это означает, что именно Моше должен был взять на себя эту роль. Выходит за отказ возглавить Исход, он был справедливо наказан лишением статуса коэна.

Теперь мы можем лучше понять, о чем шла речь в Мидраше, разъясняющем рассматриваемый нами отрывок (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 37).

Моше полагал, что малахим сполна «оплатили египетский счет» евреев. Поэтому он отказывается принять на себя миссию по освобождению сынов Израиля, желая, чтобы геула была осуществлена Лично Всевышним, а значит, можно будет избежать новых изгнаний. Но когда Творец велел призвать Аарона для служения в Мишкане, настроение у Моше — испортилось. Выходит, Всевышний наказывает его за отказ. Но почему? И Творец дает ему объяснение: «Тора, которая была у Меня, передал Я ее тебе (а не малахим). Ведь ты же сам утверждал, что малахим не были в Египте и не восполнили галут до 400 лет». И это означает, что необходимость в будущих галутах (изгнаниях) — осталась. Поэтому, выводить из Египта евреев должен был именно Моше. И за отказ ему положено наказание — статус коэна передается его брату, Аарону.

Но действительно ли лишение Моше статуса коэна было исключительно наказанием? Ведь у Всевышнего могли быть и другие мотивы не назначать его на должность главного коэна…

Учителя обращают внимание, что дважды в трех фразах рассматриваемого нами отрывка Тора, воспроизводя обращение Всевышнего к Моше, использует выражение «И ты»: «И ты приблизь Аарона…» (Шемот, гл.28, ст. 1), «И ты обратись ко всем мудрым сердцем… чтобы они сделали одежду Аарону» (там же, ст.3).

В первом случае идет речь о назначении коэнов, во втором — о создании великолепных одежд для коэна гадоль.

Мы видим, что все заповеди Всевышнего обязательно даются сынам Израиля через Моше. Потому что Моше был самым великим из пророков, а значит, кому, если не ему, доверить эту важнейшую миссию.

Теперь предположим, что Всевышний утвердил бы на должность главного коэна — Моше. И тогда Моше должен был объявить народу не о «приближении Аарона», но — о собственном вступлении в статус коэна гадоль (первое обращение «и ты»). Вместе с тем, и великолепные одежды главного коэна Моше пришлось бы заказывать для себя (второе «и ты»).

Одеяния коэна гадоль, как известно, состояли из восьми частей, изготавливались из высококачественных тканей и включали элементы из драгоценных камней и золота.

Если бы Моше объявил себя (пусть и по слову Всевышнего) главным коэном, а потом дал указание изготовить для него (опять же, согласно Воле Творца) необычайно дорогие одежды, злые языки того поколения наверняка обвинили бы его в расточительности. Мол, Всевышний, скорее всего, повелел сшить простые одежды, но Моше по собственной инициативе исказил слова Творца, желая разжиться дорогим одеянием за общественный счет…

Чтобы избежать подобных кривотолков, Всевышний и назначил на должность коэна гадоль не Моше, но — брата его, Аарона.

И поскольку речь шла уже не о нем, Моше, не опасаясь людской молвы, мог в деталях раскрыть Волю Творца и сообщить, какими должны быть одежды главного коэна.

Поэтому написано в Торе: «И ты…».

То есть теперь Моше может открыто, прямо объявить народу и об одеянии коэна гадоль и о привилегиях коэнов (например — об отделении в пользу коэнов, которые не имели собственных земельных наделов, части урожая). Ведь никто в таком случае не заподозрит его в личной заинтересованности...