По первым словам фразы: “Если женщина зачнет (тазриа) и родит сына...” (Ваикра, гл. 12, ст. 2).

И зачнет на иврите — тазриа.

В конце предыдущей недельной главы (Шмини) мы прочли: «Освятите (отделите) себя, и будете святы (выделены)» (Ваикра, гл. 11, ст. 44). 

А в начале нашей, к обсуждению которой мы сейчас приступаем — Тора поднимает тему рождения и обрезания. Написано здесь: «Когда женщина зачнет и родит дитя мужского пола... На восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра, гл. 12, ст. 2-3).

Возникает вопрос: какая связь существует между освящением себя и — рождением ребенка и его обрезанием (в нашей традиции эта процедура называется — брит мила)? Ведь мы, имея уже некий опыт в изучении текстов Торы, не можем ни понимать, что связь тут наверняка есть — это «соседство» не может быть случайным.

В Талмуде (трактат Шавуот, лист 18) говорится о том, что заслуживает всяческих похвал муж, отстраняющийся от жены накануне дня, когда у нее могут начаться месячные. В заслугу — родятся у него сыновья, — заверяют нас Учителя.

Но откуда им это известно?

Из Танаха. В книге Коэлет (в русской культуре ее нередко называют «Экклезиаст») содержится на это намек — там, где написано: «Дай часть семи и также дай восьми» (Коэлет, гл. 11, ст. 2).

Но в чем же тут, собственно, намек? — спросите вы.

Поясню. Семь дней в среднем у женщины длятся месячные истечения. Естественно, что в эти дни (а также и в следующие семь так называемых «чистых дней») муж обязан отстраниться от жены. «Дать часть семи» — значит добавить к «семи дням отстранения» еще один день, накануне. И этим — освятить себя. И тогда, за освящение это, за эту дополнительную предосторожность, за желание отдалиться от нарушения, будет награда — возможность «дать часть и восьми».

Имеется в виду возможность сделать ребенку, который родится в заслугу освящения «седьмой частью» — обрезание на восьмой день.

Не ждать до последнего, не приближаться к опасной зоне возможного нарушения, но отойти от нее на шаг — вот чему учит нас Тора. И теперь нам понятны ее святые слова: «Отделите, отдалите себя (от нарушения) и будете освящены (Всевышним)». Тогда «женщина зачнет и родит дитя мужского пола... А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его».

Наша недельная глава начинается с темы зачатия и рождения детей. И здесь мы читаем: «Когда женщина зачнет и родит дитя мужского пола...» (Ваикра, гл. 12, ст. 2).

А вот фраза, завершающая предыдущую главу — «Чтобы различать между нечистым и чистым, между животным, которое едят, и тем, которое вам есть нельзя» (Ваикра, гл. 11, ст. 47).  

Возникает вопрос: как связаны эти два фрагмента, что между ними общего, почему один следует за другим?

Ответ, конечно же, существует. Чтобы его найти, начнем издалека. 

В текстах Торы содержится множество запретов и ограничений. Но большинство из них — отступают, если они таят в себе угрозу для жизни или здоровья.

Написано: «И соблюдайте законы Мои и правопорядки Мои, которые будет исполнять человек, и жизнь обретет ими» (Ваикра, гл. 18, ст. 5).

То есть — не потеряет жизнь, но — обретет. Так наставляет нас Тора. Поэтому, если беременная женщина, постящаяся в Йом Кипур, попросит еду — ее обязательно нужно накормить. Ведь продолжение поста может стать причиной потери плода. Только прежде, согласно установлению мудрецов, следует шепотом напомнить ей, что сегодня Йом Кипур.

Часто после этого женщина осознает святость дня, и у нее исчезает потребность в пище и возобновляются силы на то, чтобы продолжить пост. Но, если женщина будет все же настаивать — необходимо дать ей еду. 

Сказано в Талмуде (трактат Йома, лист 82), что в том случае, если беременная, попросив еду в Йом Кипур, в конечном итоге, все же обрела в себе силы, чтобы продолжить пост — это очень хороший знак. Ребенок, который у нее родится, будет стремиться к праведности и мудрости. В Танахе об этом сказано: «Прежде, чем Я создал тебя во чреве, Я знал тебя, и прежде, чем ты вышел из утробы, Я посвятил тебя» (книга пророка Йермиягу, гл. 1, ст. 5). Так родился величайший Учитель Талмуда и наставник еврейского народа в Эрец Исраэль раби Йоханан (составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век).

Когда женщина, несмотря на напоминание о Йом Кипуре, все равно требует, чтобы ее накормили — это плохой знак. У нее, скорее всего, родится злодей. Как сказано: «От утробы материнской (с рождения) отступили нечестивые, от чрева заблуждаются говорящие ложь» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 58, ст. 4).   

Теперь мы ясно видим, как обозначилась связь между окончанием предыдущей главы — «Чтобы различать между нечистым и чистым», и началом нашей — «Когда женщина зачнет».

О том, какие наклонности будут у человека, можно порой судить еще до его рождения. И Тора учит нас, как это понять — как «различить между нечистым и чистым», между тем, кто будет стремиться к праведности, и тем, кто, с некой долей вероятности — станет злодеем.

Сказано далее: «Между животным, которое едят, и тем, которое вам есть нельзя».

Животное на иврите — «хая». То же слово употреблено в Торе для обозначения роженицы (см. Шемот, гл. 1, ст. 19). Таким образом, Тора предупреждает, что будущее новорожденного очень сильно зависит от того, смогла его мать, будучи беременной, удержаться от еды в Йом Кипур или нет. Стала она подобна «скотине, которая ест», или — смогла перебороть «себя и не есть».

В нашей недельной главе упомянута заповедь об обрезании. Об этом читаем: «А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра, гл. 12, ст. 3).

Впрочем, начать следует с предыдущей фразы — «Если женщина зачнет и родит дитя мужского пола, нечиста будет семь дней» (там же, ст. 2). Тогда станут понятнее слова раби Йоханана (составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), который, анализируя этот фрагмент, обращает внимание на слово «день», которое, в общем-то, можно было бы и опустить. Женщина нечиста будет семь дней, а на восьмой — сделают ребенку обрезание. Для чего же Тора, обычно экономная в употреблении слов, вставляет здесь «лишнее» слово?

Чтобы научить нас, — отмечает в Талмуде (трактат Шаббат, лист 132) раби Йоханан, — что обрезание следует делать, даже если восьмой день выпадает на шаббат.

«А на восьмой день (даже, если это день субботний) — обрезана будет крайняя плоть».

Итак, наши законы разрешают в субботу делать обрезание. При условии, что это — восьмой день от рождения ребенка.

Вместе с тем, существует запрет переносить что-либо в общественном владении (на иврите — решут hа-рабим) более, чем на четыре локтя (мера длины, примерно равная 50 см), или выносить что-то из одного частного владения (на иврите — решут а-яхид) и вносить в другое. Чтобы никто случайно не нарушил этот запрет, Учителя постановили не трубить в шофар в первый день Рош hа-Шана, если он выпадает на шаббат (ведь кто-то может по ошибке или не знанию перенести шофар из владения одной категории во владение другого вида). А также — не возносить лулав (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот) в субботу праздника Суккот — из опасения, что кто-то пойдет с ним в синагогу и нарушит субботний запрет на перенесение предметов. Или, вернувшись из синагоги — решит поставить его в воду, что в субботу, конечно же, запрещено.

Чтение Мегилат Эстер (включенная в Танах Книга Эстер) переносится на другой день, если Пурим выпадает на шаббат (опять же из-за проблем с перемещением свитка).

А что с обрезанием?

Процедуру обрезания (на иврите — брит мила) — не переносят на другой день, и осуществляют ее и в шаббат, если восьмой день от рождения ребенка выпадает на субботу.

Но почему же не опасаются, что кто-то нарушит законы субботы, вынося ребенка из дому, или — нож для обрезания?   

Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) отмечают, что обрезание сопряжено с опасностью для здоровья, и его поручают делать только знающим специалистам, знатокам Торы. И те, конечно же, знакомы с законами шаббата и не станут их нарушать. 

Это объясняет, почему не опасаются, нарушения субботы из-за перенесения ножа для обрезания. Но, ведь шаббат могут нарушить и перенося ребенка в то место, где будет осуществляться брит мила. Как быть с этим?

Ритва (раби Йом-Тов бен Авраам, один из крупнейших комментаторов Талмуда, Испания, вторая половина 13-го века) объясняет, что обрезание коренным образом отличается от трубления в шофар, вознесения лулава и чтения Мегилат Эстер. Ведь выполнение заповеди трубления в шофар, или заповеди вознесения лулава и, уж тем более — заповеди, согласно которой в Пурим мы читаем Мегилат Эстер — не считается нарушением законов субботы. Учителя запретили выполнять их в шаббат из опасения, что будут допущены нарушения в связанных с ними побочных действиях.

Но если нарушение содержало бы само выполнение, — добавляет Меири (один из крупнейших комментаторов Талмуда; Франция, 13-й век), — в Торе, скорее всего, в опережение постановления Учителей, был бы запрет на их осуществление в субботу.

Обрезание же, само по себе, в принципе относится к производительным работам, запрещенным в шаббат. Но несмотря на это, в Торе сказано, что его разрешается проводить в субботу (добавлением слова «день»). И после этого, разве можно теперь запретить обрезание из-за возможных нарушений, связанных с побочными действиями? Конечно же, нельзя! Вот Учителя и не запретили.

В нашей недельной главе читаем: «А на восьмой день обрезана будет крайняя плоть его» (Ваикра, гл. 12, ст. 3).

Это, как вы, наверное, догадались — заповедь, заповедь об обрезании.

А вот что сказано в Торе о выкупе первенца (нет, не в нашей главе и, даже не в этой книге): «Только выкупить должен ты первенца» (Бамидбар, гл. 18, ст. 15).

Обратите внимание, что заповедь о выкупе первенца дается в подчеркнуто-приказной форме, в виде личного обращения. В то время как об обрезании говорится безлично.

Чем вызвано это различие?

Интересно, что выражение «должен выкупить» еще раз встречается в Танахе. Но уже — в безличной форме. Там написано: «Только не должен выкупить» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 49, ст. 8).

Попытаемся всю эту противоречивую, на первый взгляд, информацию привести к общему знаменателю. 

Для этого нам понадобится заглянуть в Шульхан Арух (раздел Йорэ Деа, гл. 305).

Здесь Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век), рав Давид бар Шмуэль а-Леви (известен как «Таз» — по аббревиатуре названия своего комментария к Шульхан Аруху — Турей Заhав) и рав Элазар-Менахем Шах (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке; один из религиозных лидеров Израиля; Литва – Эрец Исраэль, 20-й век) пишут, что выкуп первенца нельзя осуществить через посланника, но отец должен лично выкупить своего сына у коэна (служителя в Храме). 

В заповеди обрезания такого ограничения нет. Отец не обязан сам делать обрезание своему ребенку, но имеет право поручить это моэлю (специалисту, совершающему обрезание). Так обычно и поступают. 

Таким образом, хотя заповедь о брит миле (обрезании новорожденного сына) и лежит на отце — от него не требуется, чтобы он осуществлял эту процедуру собственноручно. Достаточно подрядить для этого моэля. Но выкуп первенца отец не вправе кому-то поручать.

Намек на это различие в законах содержится в приведенных выше цитатах.

Заповедь обрезания дана в Торе в безличной форме, поэтому ее разрешено исполнять через посланника.

Но о выкупе первенца сказано вполне определенно — «Только выкупить должен ты первенца». Именно — ты, и никто другой. И если у тебя остались хоть малейшие сомнения в этом — они рассеются, когда прочтешь, что через посредника «не должен выкупить», ибо выкуп первенца — исключительно отцовская забота.

В нашей недельной главе говорится о болезни цараат. В тексте Торы об этом читаем: «Человек, когда будет на коже тела его...» (Ваикра, гл. 13, ст. 2).

Эта болезнь, хоть и поражает кожу человека, но имеет исключительно духовные причины и связана с духовной нечистотой (на иврите — тума; см. на сайте обзор недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Цараат — наказание за определенные ошибки в поведении.

Из приведенной здесь цитаты Учителя заключают (Мишна, трактат Негаим, гл. 7), что до дарования Торы цараат не делала человека нечистым. И тот, у кого была цараат до Синайского откровения, не становился таме (духовно нечист).

Итак, чтобы лучше понять это правило перенесемся в эпоху до дарования Торы.

Всевышний призывает Моше вернуться в Египет. Как написано: «И сказал Творец Моше в Мидьяне: Иди, возвратись в Египет, так как умерли все люди, искавшие твоей души» (Шемот, гл. 4, ст. 19).

Каких людей имеет в виду Всевышний?

Ответ на этот вопрос содержится в Талмуде (трактат Недарим, лист 7). Там сказано, что речь здесь о Датане и Авираме. И еще там говорится, что они не умерли. И действительно, уже после дарования Торы Датан и Авирам, в полном здравии принимают деятельное участие в бунте Кораха (см. на сайте, к примеру, обзор недельной главы Корах, первый годовой цикл обсуждения). Правда, в «полном» они — лишь до поры, до времени. Но, тем не менее. Как это объяснить?

Очень просто. Объяснение мы находим в том же трактате Талмуда, только дальше (лист 64). Там написано, что четыре категории людей подобны мертвым: бедняки, слепцы, страдающие от цараат и бездетные.

Так вот, Всевышний призывал Моше вернуться в Египет, потому что на тот момент Датан и Авирам полностью разорились, лишились всего своего имущества, словом — обеднели (а бедняк подобен мертвому) и навредить Моше уже не могли.

Но откуда известно, что Датан и Авирам обеднели, может, они ослепли?

Во время упомянутого бунта Кораха, Моше посылает за Датаном и Авирамом, в надежде уладить дело миром. Но те заявляют, что даже «если глаза нам выколешь — не пойдем» (Бамидбар, гл. 16, ст. 14). Слепые, согласитесь, не могут сделать такое заявление. 

Может, у них не было детей? 

Тогда их не должно было быть с самого начала. А значит, они должны были считаться мертвыми и раньше. А это не так. Кроме того, наличие, либо отсутствие детей у Датана и Авирама не влияет на их возможность навредить Моше.

Может, Всевышний наслал на них цараат?

Теперь пришло время вспомнить, что до дарования Торы мецора (так называется тот, кого поразила цараат) не считался таме (духовно нечистым), и на него не накладывались ограничения. Он не должен был, как написано далее в нашей недельной главе — разорвать на себе одежду, отпустить волосы, покрыть себя до уст, находиться вне стана и сторониться людей, крича: «нечист, нечист!» (Ваикра, гл. 13, ст. 45). А значит, даже если бы на Датане и Авираме была цараат, до дарования Торы это не делало бы их подобными мертвым.

Нам остается только признать, что, очевидно, Датан и Авирам в конец разорились. Поэтому Всевышний говорит, что они умерли.

Но разве бедность способна помешать этим злодеям навредить Моше?

Дело тут, в частности, в том, что раньше они могли донести о возвращении Моше фараону. А теперь — кто будет слушать этих жалких нищих? Да их даже на порог никто не пустит! Уж поистине бедный — все равно, что мертвый.