Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ШОФТИМ»
Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.
Почему она так называется?
По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”.
Судьи на иврите — шофтим.
Обсуждение главы Шофтим
Предыдущая недельная глава завершается фразой — «Пусть каждый принесет дар по своим возможностям, по мере благословения Всевышнего, что Он дал» (Дварим, гл. 16, ст. 17).
Нашу недельную главу открывает повеление — «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (там же, ст. 18).
Есть ли связь между этими фрагментами?
В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) говорится, что в Судный день, в Рош hа-Шана, среди прочего, выносится решение не только по поводу того, сколько человек заработает в наступающем году, но и — сколько он за этот год потратит.
Поэтому, если бы налоговая служба работала в Рош hа-Шана и могла подключиться к «Небесному компьютеру» — гражданам пришлось бы заполнять налоговую ведомость не в конце года, а в самом его начале.
Уверен, что такой ситуации 3-го Тишрея постилось бы больше людей.
Если расходы человека определены Свыше — хорошо, если он потратит эту сумму на благотворительность и добрые дела. Ведь иначе деньги могут пойти на лечение и на другие, еще менее приятные вещи.
Написано: «Не в том ли смысл, чтобы разделил ты с голодным хлеб твой и бедняков скитающихся ввел в дом» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 58, ст. 7).
Комментируя это высказывание, Учителя отмечают, что в случае, если человек удостаивается — он «делит свой хлеб с голодным». Если нет — «его дом наполнится бедняками». То есть — и он и его домочадцы обнищают, превратятся в бедняков.
Но как человеку «удостоиться», как ему понять, кому и в каком объеме надо помогать?
Во всех делах нам нужна помощь Небес. И в благотворительности, конечно же — тоже.
Но как можно добиться этой помощи?
Если ты уже совершаешь доброе дело, если помогаешь кому-то — делай это с радостью и от всего сердца. Ведь когда бедняку дают даже крупную сумму, но с кислой физиономией — это не то, чего ожидает от нас Всевышний.
Рабан Йоханан бен Закай (один из крупнейших Учителей Мишны в первом поколении, 1-й век) увидел во сне, что дети его сестры в этом году должны лишиться 700-т серебряных динаров.
Что он сделал?
Напомнил им о важности заповеди давать цедаку (пожертвования на разные нужды — на распространение знаний Торы, на помощь больным и беднякам и т.д.). Сразу же раздали 683 динара.
Не прошло и недели, как прибыли посланники римского императора, чтобы их арестовать.
— Не бойтесь, ваша свобода будет стоить не дороже 17-ти динаров, — приободрил своих родственников рабан Йоханан.
Так и случилось. В итоге, с них стребовали ровно эту сумму и после оплаты — отпустили.
Вернувшись домой, племянники бросились к дяде за разъяснением чуда.
— Как ты узнал обо всем, с точностью до динара?
— Я увидел это во сне, — объяснил он.
— Но почему тогда ты просто сказал о цедаке и не уточнил, что необходимо раздать ровно 700 динаров?
— Я хотел, чтобы вы выполняли заповедь не для того, чтобы откупиться, но — от чистого сердца, во имя Торы...
Теперь мы понимаем, какая связь существует между окончанием прошлой главы и началом нынешней.
Если человек удостаивается выполнить заповедь о цедаке с приятным выражением лица, в радости и от всего сердца — «принесет дар по своим возможностям, по мере благословения Всевышнего» — для него все будет складываться прекрасно. Если же его карман, рука и сердце откажутся раскрываться, а на лице отобразится вкус лимона — вслед за бедняком к нему нагрянут «судьи и надзиратели».
Нет желания помогать? Говоришь: «с какой стати?», и — «я все это нажил своим трудом!», власть или грабители отнимут у тебя все. Против твоего желания...
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
В нашей недельной главе говорится о необходимости создать судебно-правовую систему. Как сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
Надзирать за порядком, понятно, должны специально обученные люди — один точно не управится. Но почему недостаточно одного судьи «в своих вратах», то есть в городе? Почему написано «судей», во множественном числе? Разве один судья не справится?
Учителя отмечают, что, выбирая место жительства, человек должен уделить внимание вопросу о раввинах и наставниках. Хорошо, когда в городе есть авторитетный раввин. Но лучше все же, если их — несколько. Ведь единственный раввин со временем может увериться в своей непогрешимости. И разбирая очередной вопрос, понимая при этом, что все остальные знают гораздо меньше него — он может положиться исключительно на собственные знания, не перепроверяя себя, не сверяясь с первоисточниками, а в результате — допустить погрешность или неточность.
Когда в городе, например — два раввина сопоставимого уровня, каждый из них, приступив к решению вопроса, отдает себе отчет, что рано или поздно этим же вопросом займется коллега, и вскроются все огрехи. Поэтому раввин не раз проверит ход своих рассуждений, сверит их с уже имеющимся материалом, а в случае затруднения — не вынесет «сырой», недоработанный вердикт. Хорошо поломав голову, он обратиться за помощью к коллеге, чтобы задействовать коллективный разум и подтвердить на практике пословицу «о двух головах», что, безусловно, лучше одной, даже самой хорошей и светлой.
Один из самых населенных городов Израиля — Иерусалим. Многие евреи выбирают его для жительства, кроме всего прочего, еще и потому, что в нем, согласно мнению Учителей — два главных раввина.
Намек на преимущество города с двумя значимыми раввинами, мы находим еще у праотцов.
Написано: «И вышел Яаков из Беэр-Шевы, и пошел он в Харан» (Берешит, гл. 28, ст. 10).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что следовало бы написать только «и пошел Яаков в Харан».
Для чего же говорится об его выходе из Беэр-Шевы?
Чтобы тем самым сказать, что уход праведного из какого-либо места дает себя знать. Праведник, живя в городе, придает ему величие, блеск и великолепие — служит украшением города. Когда же он уходит оттуда, город лишается былого величия, блеска и великолепия.
Но ведь в Беэр-Шеве остался праведный Ицхак?!
Да, но до сих пор в городе было два значимых раввина: Ицхак и Яаков. Теперь же — остался только один.
При рассмотрении сложных вопросов Ицхак и Яаков советовались друг с другом, что добавляло «величия, блеска и великолепия» их галахическим решениям.
Мудрецы Великого собрания дали три указания: «Судите без спешки, выводите в люди как можно больше учеников и возведите ограду вокруг Торы» (трактат Мишны Пиркей Авот — «Наставления Отцов», гл. 1, м. 1).
Когда к раввину приходят с вопросом, важно, чтобы он не давал ответ сразу, мгновенно — даже если уверен в его правильности. Пусть сперва сверится с книгой. Так он уменьшает вероятность ошибки. Кроме того — этим он придаст вес самому вопросу и побудит человека задавать новые. Что в свою очередь — укрепит знание, которое, как известно, держится на вопросах и ответах...
на основе комментария рава Йосефа-Шауля Натанзона
(автор труда «Диврей Шауль» и сборника галахических вопросов и ответов «Шоэль Умейшив»; раввин Лемберга – Львова, Галиция, 1810-1875 гг.)
3. Выносить приговор в трепете перед Всевышним
Написано в нашей недельной главе: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
Все, что у нас есть — все от Творца, Его милостью. Так зачем подчеркивать — «врата, которые Всевышний дает тебе»?
В этом содержится намек, что назначать на должность судьи или раввина, следует только того, в ком присутствует богобоязненность. Потому что галахическое решение, комментарий, разъясняющий затруднение в Торе или судебный вердикт — должны базироваться на трепете перед Всевышним, должны быть пропитаны им.
Установление галахического закона должно исходить из принципа — «который Всевышний дает тебе». Решение найдено не только и не столько в результате работы мозга, но — как подарок Свыше.
Законодательство народов мира — плод мыслительной деятельности человека. В нем не отыщешь ни мудрости, ни справедливости, ни пользы. Его составляли люди, исходя из собственных представлений о морали и долге, о чести и достоинстве, представлений, часто искаженных и гипертрофированных, на которые наложили отпечаток тайные пороки и личные пристрастия авторов.
Цель подобных законов — закрепление той или иной формы государственного устройства, защита интересов элит и навязывание определенной морали.
В отличие от этого, раввины и даяны (даян — судья раввинского суда) своими установлениями прививают любовь к Торе и заповедям.
Например, если человек приходит к раввину с вопросом по кашруту, скажем, о смешении мясного и молочного — раввин не только ответит на конкретный вопрос о кашерности еды, но обязательно еще и коснется вопроса кашерности посуды. Объяснит, как ее откашеровать, если возникла такая необходимость. Расскажет о строгости запрета на смешивания мясного с молочным. Растолкует, как обустроить кухню и организовать ее функционирование, чтобы избежать нарушений в дальнейшем. И в заключение процитирует сказанное в книге Зогар о том, что в случае, если человек нарушит заповедь на смешение мясного с молочным, и в течение 40 дней после нарушения у него родится сын — существует немалая вероятность, что этот ребенок оставит веру отцов.
Установление галахи раввином должно содержать полное обоснование его позиции. Так, чтобы любой мог повторить. И важно не забывать, что самая главная задача раввина — укрепление любви к заповедям и Торе.
на основе комментария раби Хаима бен Атара
(Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)
4. В
Сангедрине должен быть кворум
Написано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих, которые Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что назначение судей — повелительная заповедь Торы. Необходимо учредить суды со всей соответствующей инфраструктурой. В стране и во всех ее областях — в городах и весях, в центре и провинции. Чтобы судьи и надзиратели побуждали людей соблюдать Тору и заповеди. Чтобы наставляли и направляли заблудших, даже против их воли. Чтобы учили удаляться от зла и творить добро. Чтобы определяли наказание злодеям и следили за его исполнением.
Когда существовал Бейт hа-Микдаш (Иерусалимский Храм), в Лишкат hа-газит (зал тесаного камня) заседал Сангедрин. Когда он был в полном составе, то назывался Главным. В любом случае, в заседании по установлению закона должно было участвовать не менее 23 судей.
Сангедрин 23-х — назывался Малым. Судьи рассаживались по кругу, чтобы видеть друг друга.
Намек на требование кворума мы находим в словах — «Пуп твой подобен полной чаше (в оригинале — аган) в форме полумесяца, в которой не оскудеет вино» (Танах, Шир hа-Ширим — Песнь Песней, гл. 7, ст. 3).
«Пуп» — это намек на Сангедрин, который заседал в самом центре мира. Подобно тому, как пуп — центр туловища.
Слово «аган» мы перевели, как чаша, но оно еще созвучно со словом «агана» — защита.
И действительно, Сангедрин служил защитой всему миру, ибо олицетворял собой справедливость и правосудие. А это — базисные основы, на которых держится мироздание.
«Саhар» означает серп полумесяца. Он отражает свет солнца. А Сангедрин отражает Свет Торы и законов Всевышнего.
«Не оскудеет» — когда один из судей собирался выйти, проверяли, останется ли без него 23 судьи. И если обнаруживалась нехватка — ему не разрешали выйти.
Перед Сангедрином располагались ряды учеников. Чем сильнее был ученик, тем ближе к Сангедрину было его место. И если для кворума в Сангедрине не доставало одного судьи — присоединяли ученика, что сидел ближе других. Так самый «продвинутый» ученик становился начинающим судьей.
Прежде чем поселиться в каком-то городе в Израиле, человек проверял, есть ли там врач и учитель детей, и заседает ли в этом городе Малый Сангедрин, состоящий из 23 судей. Иначе, в городе селиться нельзя...
на основе комментария рава Бенциона Муцафи
(Израиль, наше время)
Автор текста Мордехай Вейц