Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ШОФТИМ»
Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.
Почему она так называется?
По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”.
Судьи на иврите — шофтим.
Обсуждение главы Шофтим
Наша недельная глава начинается с указания — «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
В конце предыдущей недельной главы (Реэ) упоминаются три ежегодных праздника — Песах, Шавуот и Суккот.
Возникает вопрос: существует ли связь между этими праздниками и повелением назначить судей и надзирателей? И если существует — то, какая?
Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, а в Шульхан Арухе это записано, как галаха (закон), что бет дин (раввинский суд) должен уполномочить специальных наблюдателей, которые в дни праздников будут обходить сады и луга, морские пляжи и берега рек (то есть самые заманчивые места для пикников), чтобы там на совместные трапезы не собирались мужчины и женщины. Ведь это — прямой путь к прегрешению.
По той же причине вменяется в обязанность назначенным наблюдателям (или, если хотите — «полиции нравов») оповещать народ о недопустимости подобных сборищ не только на природе, но и в своих домах, а также — об опасности злоупотребления вином и прочими алкогольными напитками.
Лишь при одном упоминании полиции нравов у люди грубые, примитивные, недалекие, малограмотные, погрязшие в материальности — скрежещут зубами и готовы разразиться площадной бранью. Вместе с тем, люди, понимающие, какую неоценимую услугу им оказывают, оберегая их от прегрешения — недоумевают: почему это происходит только в праздники? Кто же защитит их от прегрешений и наставит на правильный путь в будни?
Праведные сыны Израиля хотят круглый год быть под наблюдением зоркого и бдительного ока полиции нравов, самоотверженно охраняющей моральные устои общества.
Однако в будничной рутине народ весь день работает, учится и т.п. А под вечер, изрядно подустав — кое-как доползает до дома. У них физически нет сил На разного рода глупости и легкомысленные поступки — просто нет физических сил.
Другая картина — в праздничные дни. Когда люди не работают, и у них море свободного времени — необходимо назначить спасателей, чтобы никто в этом море не утонул, пустившись во все тяжкие.
Поэтому сразу после упоминания о праздниках, Тора велит учредить институт судейства и полиции.
В нашем фрагменте Тора использует множественное число — судьи. Но дальше (там же, гл. 16, ст. 18) сказано: «И придешь к коэнам, левитам и к судье, который будет в те дни».
Чем вызвано это различие?
Сказано в Талмуде (трактат Берахот, лист 61), что праведники судятся (управляются) добрым началом (йецер hа-тов), злодеи — движимы дурным началом (йецер hа-ра), а «средними» руководят оба йецера — и добрый и злой.
Поэтому поступки праведников, как правило — добрые и благородные (ведь они совершаются под управлением доброго начала). Злодеи, пребывающие под властью йецер hа-ра, способны обычно только на зло. А поведение «середняков» зависят от того, чье управление в то или иное время возьмет верх.
Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) заключает, что «средние» евреи в народе Израиля составляют большинство (его высказывания по данному поводу находим там же, на 61 листе трактата Берахот).
Поэтому и сказано в нашем фрагменте: "Судей и надсмотрщиков поставь себе».
Судей — во множественном числе. Потому что среднего (а по умолчанию все — средние), судят два судьи: йецер hа-тов и йецер hа-ра.
Но в будущем Всевышний уничтожит в человеке дурное начало. О тех временах говорится в продолжении нашей главы — «И придешь... к судье (в единственном числе), который будет в те дни». К судье, потому что тогда будет только один судья — йецер hа-тов.
на основе комментария рава Мордехая Бенета и его учеников
(Моравия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)
Написано в нашей недельной главе: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
В Мидраше Ялкут Шимони (в комментарии на Теилим, гл. 727) рассказывается такая история.
Как-то Александр Македонский прибыл с визитом в одну очень далекую страну, где-то на краю света. Правитель этой страны встретил Александра по-царски — дорогими дарами. Тут было и золото, и серебро, и драгоценные камни.
Но правитель самой могущественной империи отказался их принимать.
— У меня всего этого вдоволь, — объяснил он. — Да и не за золотом я пробирался на край света. Мне много рассказывали о ваших мудрых законах, о справедливом и неподкупном суде. Могу я понаблюдать, как у вас разбирают какое-нибудь дело.
К царю этой страны как раз пришли два человека на суд.
Истец утверждал, что он купил у ответчика поле, и обнаружил в нем спрятанный клад, по своей ценности во много раз превосходящий стоимость поля. Истец считал, что завладел кладом незаконно и поэтому желал вернуть его прежнему владельцу поля.
Ответчик же утверждал, что продал поле со всем содержимым, поэтому клад по праву принадлежит покупателю.
Истец и ответчик еще долго перебрасывали бы друг другу драгоценный клад, но царь объявил, что суд удаляется на совещание.
— Какое решение вынес бы суд в твоей стране? — спросил он у Александра Македонского.
— Я приказал бы казнить обоих, а клад конфисковал бы в казну.
— Скажи, в твоей стране бывают дожди? — после некоторого молчания задал царь вопрос.
— Конечно, бывают. Может, не столько, сколько хотелось бы, но все же...
— А животные в ваших краях водятся?
— Есть у нас животные. А что?
— Вот в их заслугу и идет у вас дождь. Ради них, а не ради вас. Как сказано: «Человека и животное спасает Всевышний» — Человека в заслугу животного (Теилим, гл. 36, ст. 7).
Обычно человек приходит в раввинский суд по одной из двух причин.
Первая причина, действующая в подавляющем большинстве случаев — когда человек считает, что ему должна принадлежать собственность, а другой ее незаконно присвоил.
Вторая причина — человек сомневается в своих правах на имущество. Он заявляет, что не уверен в том, что оно принадлежит ему, скорее всего — другому. Но другой отрицает свое право, он считает, что собственность ему не принадлежит.
В первом случае ответчик не пойдет в суд по своей воле, но — только если его туда пригласят, причем, весьма настойчиво.
Во втором — ответчик заинтересован выяснить, кому же все-таки принадлежат права на собственность. И чтобы снять с себя все сомнения — он сам бежит в суд.
Теперь мы можем лучше понять смысл, содержащийся в нашем фрагменте «Судей и надзирателей поставь себе».
Не жди, что тебя вызовут в суд. При малейшем сомнении — сам туда обращайся.
на основе комментария рава Йеhуды Тейтельбойма
(раввин города Сегета, автор книги «Ейтев Лев», 1808 – 1883 гг.)
3. Судья может дать цедаку бедняку и судить по справедливости?
В нашей недельной главе о необходимости создания института правосудия сказано: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих... чтобы они судили народ судом праведным» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
В Талмуде (трактат Берахот, лист 6) рассказывается, что царь Давид лично разбирал множество тяжб, верша суд и устанавливая справедливость в народе.
Под справедливостью в данном случае нужно понимать и благотворительность, цедаку (пожертвования на высокие, благородные цели). Но разве в ходе судебного процесса можно заниматься еще и благотворительностью и давать цедаку?
Бывало на суд приходили богач и бедняк. И обстоятельства складывались так, что бедняк — проигрывал и должен был заплатить богачу некоторую сумму денег. Как сказано: «И нищему не угождай в тяжбе его» (Шемот, гл. 23, ст. 3).
В таких случаях царь Давид платил вместо бедняка — из собственного кармана.
А вот молитва Давида: «Творил я суд и справедливость, — говорит Давид, обращаясь к Всевышнему с молитвой. — Не оставь меня в руках притеснителей моих» (Теилим, гл. 119, ст. 121).
Давид рассуждал так: все знают о его желании сделать суд справедливым, что включает в себя, как уже говорилось и цедаку. То есть — если бедняк проигрывает суд богачу, то Давид покрывает его расходы из своих средств. Поэтому может быть ситуация, когда богатый и бедный заранее сговорятся и разыграют в суде спектакль, а потом разделят между собой «прибыль». Поэтому и просит Давид Всевышнего — «Не оставь меня в руках притеснителей моих» (не допусти, чтобы они обманывали меня).
Теперь с еще большим вниманием рассмотрим эту ситуацию.
Когда судятся богач и нищий, Давиду, казалось бы — выгодно, чтобы победил не тот, кто прав, но тот, кто беднее. Ведь если победит богач, Давид, выплачивая долг бедняка, понесет материальные убытки.
Выходит, Давид — заинтересованное лицо. Следовательно — не может судить беспристрастно. И значит, ему вообще запрещено выступать в роли судьи.
Но продолжим читать нашу недельную главу. В следующей фразе в ней изложены требования к судье. Написано: «Не искажай суд, не лицеприятствуй и не бери взятки» (Дварим, гл. 16, ст. 19).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что повеление «не искажать суд» надо понимать в самом прямом смысле. Без всяких иносказаний и намеков. Хотя, возможно, намеки здесь есть. Но главное — не искажать.
А что означают здесь слова — «не лицеприятствуй»?
На этот вопрос Раши отвечает, что при заслушивании сторон — не надо проявлять мягкость к одной из них и суровость к другой, допустим, одному тяжущихся предложить сесть, другого — оставить стоять. Ибо, если истец (или ответчик) видит, что судья оказывает почтение лишь противной стороне — он затрудняется в изложении сути дела.
В Талмуде (трактат Шавуот, лист 31) Учителя разъясняют, что истец и ответчик — не должны особо отличаться друг от друга в одежде. К примеру, богачу следует, либо надеть самый простой, дешевый костюм, либо — дать бедняку хорошую одежду, подобную той, в которой он, богач, пойдет в суд.
Выходит, когда богач и бедняк представали перед Давидом — тот не знал, кто из них богач, а кто — бедняк. Поэтому и не было опасений, что Давид непроизвольно исказит суд, склонив чашу весов в пользу бедняка. И только после того, как был вынесен вердикт, если проигравший горько вздыхал — «Где же я достану столько денег!?" — Давид отзывал его в сторону и успокаивал кошельком с требуемыми средствами.
на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая
(широко известен как Хида — аббревиатура, составленная из первых букв его полного имени; Эрец Исраэль,18-й век)
4. Тот, кому нечего охранять — не может быть раввином
В нашей недельной главе подчеркивается важность охраны своих рубежей. По этому поводу мы здесь читаем: «Судей и надзирателей поставь себе во всех вратах твоих» (Дварим, гл. 16, ст. 18).
Человек должен позаботиться об охране своего духовного достояния не меньше, но даже — больше, нежели об охране имущества.
Усилия и средства, которые человек вкладывает в охрану, свидетельствуют о том насколько ему дорого то, о чем он заботится.
Мы знаем, как непросто войти на алмазную биржу, в Кнессет, в какое-либо государственное учреждение или в аэропорт. На входе серьезные охранники с суровыми лицами основательно расспрашивают о цели визита, тщательно проверяют документы, обыскивают, и только в конце, если повезет — выдают пропуск, который нужно все время держать на виду, чтобы внутренняя охрана знала, что этот посетитель не влез через окно, но — прошел соответствующую проверку на входе.
С другой стороны, если в доме шаром покати — его даже на ночь не всегда запирают.
Один человек проснулся посреди ночи от каких-то непонятных звуков. Включив свет, он увидел постороннего, открывающего дверцы шкафа и выдвигающего ящики письменного стола.
— Простите, что вы там ищите? — осведомился хозяин дома.
— Как что? Деньги, драгоценности… Будто сам не знаешь. Лучше отдай все по-хорошему.
— Если что-нибудь найдете, дайте и мне знать, — рассмеялся хозяин. Затем вернулся в постель и спокойно заснул.
В 19-м веке еврейский мир Венгрии был расколот. Кроме верных Торе и традициям отцов евреев, появилась община, евреи которой называли себя — «неологами». Они выполняли только те заповеди, которые, по их мнению, были логичными и соответствовали духу времени.
Еще была община «статуса кво». Составляющие ее евреи старались сохранить заповеди и еврейские традиции в их изначальном виде. Но все же допускали некие компромиссы.
Рав Шауль Берах (один из главных авторитетов в Галахе Чехословакии и Венгрии, 1845-1940 гг.), чтобы сохранить Тору и заповеди для венгерских евреев, ввел множество различных установлений. Среди прочего было решено, что тот, жена которого не покрывает голову — не может быть духовным наставником или раввином.
Евреи, придерживающиеся статуса кво, обычно прислушивались к постановлениям рава Шауля, но это они приняли в штыки.
— Какая связь между тем, покрывает жена еврея голову или нет — и его наставничеством? — недоумевали многие из них.
— Человек, у которого есть сотня золотых, — терпеливо объяснил рав Шауль свою точку зрения, — старается не оставлять дверь не запертой. Обладатель ста тысяч позаботится о надежных замках и прочных запорах, а вдобавок, может и установить железные решетки. Или, скажем, миллионер. Он не будет спать спокойно, пока не положит свои деньги в надежный сейф… Отсюда следует, что тот, кто пренебрегает заповедями и установлениями отцов — демонстрирует тем самым, что ему нечего беречь, что у него ничего нет за душой. Но разве может человек, не обладающий никакими духовными ценностями быть духовным руководителем общины!?
на основе комментария рава Шауля Бераха
(один из главных авторитетов в Галахе Чехословакии и Венгрии, 1845-1940 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц