По первой фразе главы: “И вот имена…”.

Имена на иврите — шемот.

Сколько правителей и народов пыталось найти «окончательное решение еврейского вопроса»!

Гитлер (да сотрется имя его!) был в этом далеко не в первых рядах. Еще в древнем Египте фараон (в оригинале Торы — паро) ребром поставил этот вопрос. «Давайте исхитримся против него (еврейского народа), — сказал паро, — а не то умножится он и, случись война — примкнет и он к неприятелям нашим, станет воевать против нас и уйдет из страны» (Шемот, гл. 1, ст. 10).

Читая текст Торы, мы можем увидеть, как это все начиналось. 

Вот паро и советники его сидят — судят да рядят, как им извести евреев.

Внимание! Мы — у истоков зарождения антисемитизма.

Поразить евреев мечом? — Слишком грубо, слишком прямолинейно. Да и без всякой вины уничтожение народа, который пришел в Египет по приглашению прежнего фараона — очевидное вероломство. Население страны не позволило бы совершить подобное злодеяние.

Фараон учитывал настроения своих поданных. Поэтому понимал, что сначала нужно было выстроить идеологическую базу. Кроме того, надо было все так хитро устроить (исхитриться), чтобы евреи, по крайней мере, вначале — не почувствовали, что египтяне действуют из враждебных чувств к ним.

Фараон со своими советниками разработал целую доктрину уничтожения. Она состояла из экономических, демографических и социальных мер воздействия.

Прежде всего, на сынов Израиля были наложены повинности и налоги. Ведь пришельцы и поселенцы обычно выплачивают повинность правителю страны.

Вслед за этим фараон тайно приказал еврейским повитухам, чтобы они умерщвляли новорожденных мальчиков прямо на родильных камнях — так, чтобы даже сами роженицы ни о чем не догадывались.

Затем он «повелел всему своему народу: всякого новорожденного (еврейского) мальчика бросайте в Нил» (Шемот, гл. 1, ст. 22).

Заметьте — не своих палачей или телохранителей отправил с государственной миссией или от своего имени. Но — именно народу повелел бросать в Нил еврейских детей мужского пола. Если отец ребенка в поисках защиты и справедливости обратится к фараону или его представителям, ему на это скажут: «приведи свидетелей».

И как только фараон предоставил египтянам свободу действий — многие из них проявили завидный энтузиазм. Они в поисках новорожденных мальчиков рыскали в местах проживания евреев и даже проникали в еврейские дома. Поэтому о новорожденном Моше в Торе сказано: «Но дольше скрывать его не могла» (Шемот, гл. 2, ст. 3). 

Взращивая ненависть в своих соплеменниках, настраивая их против сынов Израиля, сам фараон, между тем, оставался в тени, тщательно скрывая свою причастность к злодеяниям. 

Кстати, мы перечислили далеко не все злодеяния.

Немало усилий затратил фараон и на то, чтобы расшатать еврейский народ изнутри. Ему удалось добиться, чтобы евреи, в большинстве своем, перестали соблюдать шаббат.

Но, что это ему дало? Зачем ему это понадобилось? Чем ему мешал шаббат?

Самому фараону — ничем. Впрочем — обо всем по порядку.

Помните, когда сыны Израиля, прошли сквозь воды расступившегося перед ними моря, сквозь те воды, которые обрушились на преследующих их египтян, увлекая их на самое дно. Тогда сар (покровитель) Египта, казалось бы, резонно заметил:

— Что одни идолопоклонники, что другие. Почему же одни чудесным образом спасаются, а другие в мучениях гибнут!?

Ему трудно что-то возразить. Но ситуация была бы совершенно иной, если бы все евреи соблюдали законы субботы. Ведь сказано в Талмуде (трактат Шаббат, лист 118), что тому, кто соблюдает шаббат по всем правилам, даже идолопоклонство прощают.

Значит, против соблюдающих шаббат все обвинения покровителя Египта и гроша ломанного не стоили бы. 

Поэтому для фараона было важно исхитриться так, чтобы прервать традицию соблюдения субботы в народе Израиля.

Написано в нашей недельной главе: «Давайте исхитримся против него (еврейского народа), а не то умножится он и, случись война — примкнет и он к неприятелям нашим, станет воевать против нас и уйдет из страны» (Шемот, гл. 1, ст. 10).

Итак, фараон (паро) опасается, что евреи, если случится война, под шумок, против его воли — покинут Египет.

Откуда у паро эти мысли? Ведь, обычно не покидают то место, где хорошо.

Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) в своем комментарии к этому фрагменту уточняет: евреи, по мнению фараона не просто сбегут, не просто покинут страну. Они, присоединившись к неприятелю — еще и оберут египтян, завладеют их ценностями, имуществом и с этой добычей уйдут в Кенаан.

Подобные мысли, сполна выдают истинное отношение паро к сынам Израиля. Ведь если правитель заботится о своих поданных, не проводя различия между разными народами, то в случае войны все они, плечом к плечу, встают на защиту своей страны и не переходят на сторону неприятеля. Но фараон (как и многие его будущие последователи), вместо того, чтобы заботиться о благе всех своих поданных, всех без исключения — предпочитает «раскрыть еврейский заговор». 

В Талмуде (трактат Сота, лист 11) говорится, что, по мнению фараона, сыны Израиля действительно войдут в союз с неприятелем, но покидать Египет не станут. Они прогонят из него самих египтян и фараона вместе с ними. Выражение «и уйдет из страны», — разъясняется в Талмуде — иносказание. Чтобы не говорить плохого о себе, опасаясь накликать беду, паро желает это тем, кого считает своими врагами — евреям. Поэтому выражение «и уйдет из страны» на самом деле означает — прогонит нас из нашей страны, выгонит нас из Египта.

Интересно, что иносказания в подобных случаях используются и в еврейской традиции. Например, если нужно сообщить, что евреям уготованы какие-то беды и напасти (в качестве наказания) — то, подразумевая евреев, слух произносят — «их ненавистникам».

Интересно, что в оригинале текста Торы, в выражении, которое мы перевели, как «и уйдет из страны», на самом деле стоит слово — «взойдет».

Что это может означать?

Евреи, волею судеб, оказались в Египте, стране, которую неспроста считали «срамным» местом земли. Из нее можно только взойти, подняться.

Когда сыны Израиля оказываются на самом нижнем уровне духовного падения, так, что ниже уже некуда — они взывают к Всевышнему. Вот, как об этом в Танахе говорит царь Давид: «Ибо унижена до праха душа наша, прильнула к земле утроба наша… Встань на помощь нам и выручи нас ради милости Твоей!» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 44, ст. 26-27).

Конечно, весьма прискорбно оказаться в духовном Египте. Впрочем, он может называться и СССР или как-то иначе. Дело ведь не в названии. Зато любой шаг наружу, любой выход оттуда — это восхождение, это шаг к геуле (окончательному избавлению). И именно этого, геулы, больше всего боялся фараон.

Для осуществления своего хитрого, коварного плана по «окончательному решению еврейского вопроса» фараон назначает уполномоченных по трудовым повинностям и налогам. Как сказано: «И поставили над Израилем налоговых начальников, чтобы притеснять его своими тяжкими трудами» (Шемот, гл. 1, ст. 11).

В своем комментарии на этот фрагмент Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что повинность эта заключалась в строительстве городов-хранилищ для фараона. 

Итак, на евреев легла повинность отправлять людей на разные работы. И фараон поставил над ними начальников-египтян, чтобы те отбирали себе работников, в зависимости от того, сколько человек требовалось для данной работы. Начальники же велели строить Питом и Раамсес — города-убежища для фараона.

Евреи чередовали работу на государственной стройке с ведением хозяйства. Месяц или даже больше они отдавали работе по царской повинности, но потом возвращались домой. 

«Евреи приспособились!» — эта мысль не давала египтянам покоя. Жизнь стала им постылой. И все, как написано в Талмуде (трактат Сота, лист 11) — из-за сынов Израиля, которые были для них шипами в глазу.

Тогда Паро приказал, чтобы все египтяне порабощали евреев. И каждый египтянин, который нуждался в какой-либо работе, получил право взять себе работников из еврейской среды, чтобы те выполняли все, что нужно по хозяйству. Поэтому и сказано: «И поработили египтяне сынов Израиля тяжкой работой» (Шемот, гл. 1, ст. 13). 

В другое время, в другой стране, под властью другого царя, сыны Израиля снова столкнулись с налоговым бременем. Вспомним, как говорится об этом в Мегилат (Свитке) Эстер — «И обложил налогом царь Ахашверош страну» (гл. 10, ст. 1). 

Почему же фараон, подобно царю Ахашверошу, не ограничился только налогами или только повинностями? Для чего понадобились еще учетчики, урядники, уполномоченные и прочие начальники? 

В Танахе дается правило: «Царь правосудием утверждает страну» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 29, ст. 4).

Чтобы сохранить сильный Египет, чтобы не ослабить его, фараон должен был поддерживать образ справедливого владыки, пекущегося о законности в государстве. Но если возложить на евреев налоги и повинности согласно закону — те к ним быстро приспособятся.

Паро же поставил перед собой задачу — извести сынов Израиля, погубить их. Закон не позволял этого сделать. Конечно же, закон можно извратить, обойти, нарушить, в конце концов. Царь он или не царь!? Но, как уже сказано — не соблюдая законы, царь — ослабляет страну. Поэтому Паро находит изящный, как ему кажется выход. Налоги и повинности он дал на откуп всевозможным начальникам. А тем уже закон — не указ. По крайней мере, с евреями они не церемонились. Как написано: «И порабощали египтяне сынов Израиля каторжным трудом. И горькою делали их жизнь» (Шемот, гл. 1, ст.1 3-14).

Царь Ахашверош стремился к обогащению. Поэтому и возложил на своих поданных налоги.

Фараон задумал уничтожить еврейский народ, поэтому приставил к нему жестоких начальников-кровопийц. При этом он пытался сделать вид, что в стране соблюдается законность. Это и было его хитростью. Таким образом он думал сохранить силу и мощь империи.

Впрочем, как известно, ничего из этого у него не вышло — Египет был сокрушен десятью крепкими ударами, десятью казнями. И поделом!..

В нашей недельной главе рассказывается о первой встрече Моше с Датаном и Авирамом. И в тексте Торы читаем: «И вышел он на другой день, и вот — два еврея ссорятся, и сказал он нечестивому: Почему ты собираешься ударить ближнего твоего?» (Шемот, гл. 2, ст. 13).

Слово «ударить» в тексте оригинала употреблено в форме будущего времени. Выходит, он его еще не ударил (ведь тогда слово «ударить» было бы в прошедшем времени), он только замахнулся, а в глазах Торы он уже прослыл — «нечестивым».

Впрочем, второй — ничем не лучше. Тора называет его «ближним», то есть — равным, а значит — таким же нечестивым. Ибо в любой ссоре, как минимум — двое участников. И нет в ссоре правых и виноватых, оба — нечестивцы.

Тора не называет их имен, но Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя данный отрывок, сообщает, что это — Датан и Авирам. Те самые Датан и Авирам из недельной главы Корах.

Здесь Датан и Авирам «ссорятся» (в оригинале — «ницим»). А в главе Корах написано, что они «ницавим» (встали) — «А Датан и Авирам вышли и встали (ницавим) у входа в шатры свои» (Бамидбар, гл. 16, ст. 27).

Известно, что существует 10 десять сефирот (мн. ч. от слова «сефира») — десять видов проявлений Всевышнего в мире, десять каналов по которым осуществляется Его влияние.

Сефирот могут относиться к стороне святости (кедуше), но могут принадлежать и прямо противоположной стороне, то есть — быть, как бы со знаком «минус». 

Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) пишет, что Датан и Авирам относятся к сфирот «нецах» и «hод», причем — к тем, что не на стороне святости, а на обратной. «Нецах» в данном случае означает — терпение, стойкость и устремлённость (все — со знаком «минус»), а «hод» — покорность (тоже в отрицательной коннотации).

Не будем более подробно «всматриваться» в эти сфирот. Отметим лишь, что к сфирот «нецах» и «hод», которые — на стороне кедуши (святости), относятся Моше Рабейну и его брат Аарон. 

Таким образом, Датан и Авирам по своему потенциалу были равны Моше и Аарону. Только, в отличие от Моше и Аарона они использовали свой потенциал не для духовного роста, не для стремления к кедуше, но — в прямо противоположном направлении. Поэтому они и оказались в итоге глубоко под землей.

В самом конце нашей главы мы читаем еще об одной встрече. Уже не только Моше, но и Аарон вместе с ним, встречаются… С кем бы вы думали? Снова с некими неназванными личностями.

Вот как об этом написано в Торе: «И встретили они (неназванные Торой люди) Моше и Аарона, стоявших против них, при выходе их от фараона… И сказали им: Увидит Всевышний вас и осудит — за то, что сделали вы нас отвратительными в глазах фараона и в глазах его слуг» (Шемот, гл. 5, ст. 20-21).

Интересная встреча и очень знаковая. В Торе не названы имена людей, предъявляющих обвинения Моше и Аарону. И сообщается лишь, что они «стояли против них» (обратите внимание — напротив, как плюс и минус, как равные по модулю, но разные по знаку величины) и выступили против них с критикой.

Кто же это был?

Антигерой не может оставаться спокойным при встрече с героем. Антигерой — атакует. Отрицательные «нецах» и «hод» — не могут не среагировать на своих положительных оппонентов.

Все сходится — Моше и Аарон повстречали Датана и Авирама.

Итак, в нашей недельной главе говорится, что Моше увидев двух ссорящихся евреев попытался их разнять, попытался пристыдить того, кто поднял руку на ближнего. И тут же получил гневную отповедь: «Кто поставил тебя мужем, начальником и судьей над нами?» (Шемот, гл. 2, ст. 14).

Лучшая защита, как известно — это нападение. Похоже, забияка, вступивший в пререкания с Моше, придерживался именно этого мнения.

Он, тот человек, резко высказал возражение, — объясняет в своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — потому что увидел, что Моше — в юном возрасте.   

— Ты ведь еще — отрок, — подразумевается в этой тираде, — молоко на губах не обсохло. Кто поставил тебя мужем, кто назвал тебя взрослым, достаточно взрослым для того, чтобы судить и наставлять нас?

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 1) Учителя открывают в этом иную грань Истины.

Вот как Мидраш интерпретирует слова обидчика:

— Хоть и называют тебя сыном Батьи, на самом деле ты — сын Йохевед. Так почему же ты взялся судить и наставлять нас!?

Этот Мидраш нуждается в разъяснении. Постараемся понять, что имели в виду Учителя. 

Известно пророческое благословение Яакова: «Не отойдет скипетр власти от Йеhуды... пока не придет Шило» (Берешит, гл.49, ст.10).

Речь здесь идет о царе, который должен быть из колена Йеhуды.

Впрочем, в благословении Яакова содержится намек на одно исключение. Там упомянут Шило. Слово Шило имеет ту же гематрию (числовое значение), что и имя Моше. И, действительно, Моше был царем. По крайней мере — имел статус царя. Как сказано: «И стал он в Йешуруне царем» (Дварим, гл. 33, ст. 5). Это — о Моше.

Теперь пришло время более детально изучить биографию Моше.

Его матерью, как известно, была Йохевед. И она, как говорится в Талмуде (трактат Сота, лист 12), дала ему имя — Тувья.

Но рос Моше во дворце фараона. Дочь фараона Батья растила его и заботилась о нем. Она и дала ему имя Моше.

Выходит, Моше изначально звали не Моше, а — Тувья. Конечно, нам он известен под именем Моше. Но главным все же считается то имя, которое дали новорожденному родители. 

Теперь нам понятнее претензия спорщиков.

— Ты думаешь, что ты царь из благословения Яакова? — говорят они. — Но ты — не Моше. Твое настоящее имя — Тувья. Его, это имя дала тебе твоя мать. А Тувья никак не соотносится с Шило. И значит, благословение — не о тебе. Следовательно, у тебя, Тувья, сын Йохевед, нет права объявлять себя судьей и начальником над нами.