Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ШМИНИ»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
Восьмой на иврите – шмини.
Обсуждение главы Шмини
Когда Мишкан (Переносной Храм) был готов к служению в нем, Моше начал его испытывать. Он собирал его, совершал служение, а затем снова разбирал.
Так продолжалось семь дней. А на восьмой... Об этом читаем: «И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сыновей и старейшин Израиля…» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что семь дней Моше замещал коэнов и совершал приношения вместо них, а на восьмой день, Аарон начал служить в Мишкане и осуществлять корбанот (мн. ч. от слова корбан — приношение).
В Талмуде (трактат Авода Зара, лист 34) Учителя задаются вопросом: в каких одеждах Моше совершал служение? Ведь особые коэнские одеяния запрещено надевать не коэнам. А Моше, хоть и служил в Мишкане, но все же коэном не был.
И разъясняют, что Моше был облачен в простую белую одежду, без каких-либо изысков.
Но ведь жрецы в языческих капищах, включая современные церкви, стараются вырядиться побогаче, увешивают себя золотом. Моше на их фоне выглядел бы бедным родственником. И главное — Моше был небедным человеком, мог позволить себе любую роскошь.
Почему же он служил Всевышнему в простой белой одежде?
Ответ кроется в самом вопросе. Потому что Моше служил Всевышнему, а адепты рукотворных религий служат самим себе и своему богатству.
Но почему надо было, чтобы Моше служил именно в белом?
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 11) говорится, что, впервые открывшись Моше в горящем кусте, Творец велел ему возглавить Исход из Египта. Моше тогда сомневался и никак не мог решиться. Уговоры продолжались семь дней. И вот, Моше, кажется, более внятно формулирует свою позицию. Он заявляет: «Пошли того, кого пожелаешь послать» (Шемот, гл. 4, ст. 13).
Моше просит послать Машиаха — того, кто приведет сынов Израиля к окончательной геуле (избавлению). Он хочет, чтобы Машиах пришел прямо сейчас. Но Всевышний не любит, когда Его «подталкивают под локоть».
Мы обязаны верить в приход Машиаха, но не нам судить, настало время для него или нет. Даже не следует пытаться вычислить срок его прихода. И уж тем более — не нашего ума дело выдвигать кандидатуры на эту «вакансию». Творец справится без подсказок. А особо рьяные «советчики» могут быть наказаны.
За свое неосторожное высказывание Моше получил наказание. Он был лишен кеуны (статуса коэна).
Поскольку семь дней Моше проявлял сдержанность — он все же заслужил быть семь дней исполняющим обязанности коэна. Но с восьмого дня и далее, статус коэна окончательно перешел к Аарону и его потомкам.
Получается, что, семь дней, когда Моше «испытывал» Мишкан, собирая его, совершая в нем служение и снова разбирая — это было обусловлено семью днями, проведенными Моше возле горящего куста в общении с Всевышним. Семь дней служения Моше в Мишкане были для него днями искупления. Он пытался диктовать Творцу, вместо того, чтобы сразу подчиниться Его Воле. Все эти семь дней для Моше были подобны Йом Кипуру. Поэтому он и облачился в белые одеяния.
Также и мы, подобно Моше, стараемся Йом Кипур проводить в белом. Только гораздо важнее уподобиться ему в раскаянии и в желании исправить совершенные ошибки.
на основе комментария рава Шалома Бергера
(автор книги «Ор Шалом», Петах Тиква, Израиль, наше время)
Наша недельная глава начинается словами: «И было, на восьмой день призвал Моше Аарона и его сыновей и старейшин Израиля» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
В Талмуде (трактат Йома, лист 10) рассказывается о правиле, которое в свое время сформулировали мужи Великого Собрания. Везде, где в Торе встречаем слово «вайеhи» (и было), речь идет о бедах или трагических событиях.
Кажется, что наша глава готова нарушить это правило. Ведь она начинается словом «вайеhи», но в ней говорится об освящении Мишкана (Переносного Храма). А оно было сопряжено с радостью, сопоставимой по уровню с той, что была в день сотворения неба и земли.
Так почему же написано — «вайеhи»?
Дело в том, что в этот день трагически погибли сыновья Аарона Надав и Авиhу. Поэтому радость оказалась с привкусом горечи. Об этом и свидетельствует слово «вайеhи».
В Иерусалимском Талмуде (трактат Моэд катан, гл. 3) разъясняется, почему евреи соблюдают именно семидневный траур. Это следует из повеления Всевышнего — «И у входа в Шатер Откровения оставайтесь днем и ночью в течение семи дней» (Ваикра, гл. 8, ст. 35).
Также и Сам Творец соблюдал семь дней траура по миру. Как сказано: «И было, спустя семь дней на земле начался Потоп» (Берешит, гл. 7, ст. 10).
Таким образом, Всевышний скорбел о мире семь дней накануне Потопа и велел Аарону и его сыновьям соблюдать траур семь дней по Надаву и Авиhу.
Но разве можно скорбеть еще до того, как человек ушел в иной мир?
Человеку, конечно же, надо погружаться в траур, лишь когда станет точно известно, что его близкий родственник скончался. Но Всевышний знает наперед, кто когда умрет. Поэтому Он может скорбеть и о том, что вот-вот произойдет, как было в случае с Потопом.
Получается, что и гибель Надава и Авиhу Творец оплакивал заранее. Перед тем, как Аарон и его сыновья начали служить в Мишкане, его семь дней испытывал Моше. Он его собирал, совершал приношения, а потом снова разбирал. А Аарон и его сыновья в это время неотлучно сидели у входа в Шатер Откровения. Сидели все семь дней по велению Всевышнего.
Получается, что они, не зная того, и Всевышний вместе с ними, прекрасно все зная, вместе сидели шиву (шива — семь траурных дней по умершему, которые должны соблюдать его ближайшие родственники) по Надаву и Авиhу. Причем, Надав и Авиhу сидели шиву — по себе.
Но если так, то и семь предварительных дней подготовки Мишкана к служению были окрашены в траурные цвета. И, следовательно «вайеhи» должно относиться и к ним.
Но дело в том, что о смерти Надаву и Авиhу тогда знал лишь Творец. А Аарон и его сыновья узнали о ней только на восьмой день, когда это, собственно, и произошло.
Значит, для них горе случилось именно на восьмой день. Поэтому и написано — «И было (вайеhи), на восьмой день».
на основе комментария рава Шамая Гинцбурга
(автор книги «Имрей Шамай», Польша – Израиль, 1905-1997 гг.)
Написано в нашей недельной главе: «И принесли то, что велел Моше, к Шатру Откровения, и подошла вся община, и встала перед Всевышним. И сказал им Моше: то, что заповедал Творец, выполните, и явится вам Слава Его" (Ваикра, гл. 9, ст. 5-6).
Возникает вопрос: что имел в виду Моше, призывая исполнить заповедь Всевышнего?
В Мидраше (Тора коэнов) говорится, что вся община собралась и подошла, и встала перед Творцом, и все, как один, были охвачены трепетом.
Тогда сыны Израиля избавились от дурного начала, угнездившегося в их сердцах. Так проходил процесс их тешувы (раскаяния).
В Талмуде (трактат Йома, лист 86) разъясняется, кто — настоящий бааль тешува (совершивший тешуву).
Если нарушитель устыдился своего проступка и раскаялся, все исправил и решил больше никогда так не поступать, а потом, оказавшись в то же время, в том же месте и при тех же обстоятельствах, устоял — значит, он действительно бааль тешува.
Получается, что исправление прегрешения происходит при помощи того, чем оно было совершено.
Так, чтобы исправить прегрешение, связанное с золотым тельцом, Моше собрал (в оригинале — ваякhель) сынов Израиля и призывал их укрепиться в соблюдении шаббата. И — неспроста.
Дело в том, что и при создании золотого тельца народ тоже собрался. Как сказано: «И собрался (ваякhель) народ вокруг Аарона» (Шемот, гл. 32, ст. 1). Чтобы искупить то, что произошло тогда, Моше собрал евреев для благого дела — для изучения законов субботы.
Еще Аарону было велено взять тельца для очистительного приношения. Так создание золотого тельца было исправлено приношением тельца Всевышнему.
После того, как Моше собрал сынов Израиля и указал им путь исправления, те еще и сами собрались «и встали перед Всевышним». Показав тем самым, что они осознали свою вину и хотят исправиться.
Евреи в едином порыве плясали перед золотым тельцом. И Моше объяснил им, чтобы исправить прегрешение, необходимо проявить единство в служении Творцу.
Только тот, кто сделал настоящую тешуву, может стоять перед Всевышним, и Всевышний явит ему свою Славу.
Обратите внимание, Моше сказал — «и явится вам Слава Его» (вам, а не нам). Потому что там, где стоят вернувшиеся к тешуве, даже абсолютный праведник стоять — не может.
на основе комментария рава Ицхака Айзика из Комарно
(автор книги «hейхаль hа-бераха», Галиция, 1806-1874 гг.)
4. Возвращение золотого тельца
Моше обращается к Аарону словами — «Подойди к мизбеаху (мизбеах в условном переводе — жертвенник), и соверши очистительное приношение свое» (Ваикра, гл. 9, ст. 7).
Слова «подойди к мизбеаху» кажутся лишними. Ведь на первый взгляд вполне можно обойтись и без них. Повеление совершить приношение включает в себя и указание подойти к мизбеаху. Поскольку совершить приношение, не подходя к мизбеаху — невозможно.
Раби Йонатан бен Узиэль (один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век) объяснил, что Аарону привиделось, будто на месте мизбеаха стоит золотой телец, и Аарон застыл на месте, боясь сделать даже шаг.
Этому видению есть несколько объяснений. Обозначу здесь некоторые из них.
Аарон, как известно, был вынужден сотворить золотого тельца. И хотя это было вынужденное действие и в какой-то мере — оправданное, совершенное не давало Аарону покоя. Он все время об этом думал, и никак не мог успокоиться, подобно написанному — «Мой проступок всегда передо мной» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 5). Вот и теперь Аарону показалось, что мизбеах принял очертания тельца. Он счел, что это знак Свыше, и значит, ему уже не отмыться и не очиститься. Поэтому Моше постарался вывести его из этого подавленного состояния духа. Он призвал Аарона набраться смелости и подступить к мизбеаху, ведь Всевышнему угодно его служение.
В Мидраше (Торат коаним) говорится, что видение золотого тельца внушил Аарону Сатан (о сути этого понятия — см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), чтобы испытать его. А Сатан — мастер на подобные фокусы.
Когда Авраам шел выполнять повеление Всевышнего совершить приношение своего сына Ицхака, Сатан внушил ему, что он входит в бурную реку — в надежде, что Авраам испугается и повернет назад.
Собственно, и идея создать золотого тельца пришла в голову евреям после того, как они увидели смерть Моше, внушенную им Сатаном, в то время, как Моше находился в самом добром здравии.
Теперь Сатан выбрал своей жертвой Аарона. Аарон же, чтобы раз и навсегда отвадить его, использовал тельца для приношения. Как сказано: «И подошел Аарон к мизбеаху, и зарезал тельца» (Ваикра, гл. 9, ст. 8).
Мальбим (рав Меир Лейбуш бен Иехиель-Михл, 19-й век) пишет, что, совершая прегрешение, человек создает малаха-обвинителя (малах в условном переводе — ангел), который принимает облик, напоминающий о проступке. И человек боится этого малаха, укоряющего и карающего его.
Очевидно, что благодаря тешуве (раскаянию) и приношению тельца, Аарон смог уничтожить своего малаха-обвинителя. Это было необходимо сделать перед тем, как приступать к совершению искупительных приношений за народ. Ведь прежде чем искупать и очищать других, следует искупить и очистить себя.
Всем известна сила молитвы, произнесенной в полном сосредоточении и с правильными намерениями (каванот). Только в Талмуде (трактат Берахот, лист 32) говорится, что со времени разрушения Бейт hа-Микдаша (Иерусалимского Храма) между нами и Всевышним — труднопреодолимая преграда, скрывающая Его и мешающая ощущать связь с Ним. Поэтому, так трудно сосредотачиваться на протяжении всей молитвы, а правильные каванот известны далеко не всем. Большинство пользуется принципом «урвать кусок» — произнести, хотя бы одно благословение в полную силу, или, изучая Тору, максимально сосредоточиться, хоть на небольшом ее фрагменте.
Но есть еще прекрасный способ добиться того, чтобы молитва была услышана и принята: подготовиться перед молитвой и настроить себя так, чтобы начать молиться с разбитым сердцем и сломленной гордыней, чтобы не кедром ливанским предстать перед Творцом, но — стелющимся по земле иссопом.
Если человек, стоя перед Всевышним, в искреннем порыве обратится к Нему из глубины души, изнутри своего сердца и произнесет (вслух или мысленно, если говорить нельзя) — «О, Владыка Мира! Я вполне осознаю, что нечист и отвратителен и по закону должен быть отвергнут, поэтому, лишь на милосердие Твое уповаю!» — этому человеку Всевышний ниспошлет избавление.
Теперь мы понимаем, почему Творец вселил трепет в Аарона видением золотого тельца на месте мизбеаха. А то, что видение было от Всевышнего — не вызывает сомнений. Ведь Он — причина всего происходящего.
Так, Творец, на примере Аарона учит нас, что служение в смирении и уповании лишь на Его милость будет обязательно принято.
на основе комментария рава Исраэля Исера из Поневежа
(автор книги «Менуха у-Кедоша», Россия, Польша, 1822-1894 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц