Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ШМИНИ»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
Восьмой на иврите – шмини.
Обсуждение главы Шмини
В нашей недельной главе Моше передает Аарону повеление Всевышнего — «Возьми себе тельца для приношения хатат (символизирует искреннее раскаяние и стремление исправить ошибку) и барана без порока для всесожжения (приношение ола, символизирующее тотальную связь с Творцом) и представь перед Всевышним» (Ваикра, гл. 9, ст. 2-3).
Телец был предназначен для искупления проступка, когда был создан золотой телец, в чем Аарон принимал участие. Как сказано: «…тельца, которого сделал Аарон» (Шемот, гл. 32, ст. 35).
Из-за этого Аарон чуть было не лишился статуса коэна. Значит, теперь с помощью тельца этот статус и должен быть укреплен.
В Мидраше Ялкут Шимони (к гл. Шмини) говорится, что Всевышний, читая в сердце Аарона, видел, что единственной его целью было выиграть время.
Аарон лично взялся изготовить золотого тельца, чтобы, в надежде на возвращение Моше — ткак можно дольше удерживать евреев от идолопоклонства. Тем не менее, формально телец был произведением рук Аарона.
Всевышний простил Аарона, — сообщается в Мидраше. Но при этом требовалось, чтобы замолчал Сатан (о роли Сатана — см. на сайте, к примеру, в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), прекратил свои обвинения. Сделать это лучше всего — подачкой. В качестве такой подачки и выступал телец приношения хатат.
Впрочем, это была не просто подачка. С помощью приношения тельца происходило важное исправление.
Разъясню это притчей.
У одного раввина, известного своей мудростью, была йешива с множеством учеников. И вот однажды некоторым ученикам захотелось чего-то новенького, и они пригласили в йешиву другого рава.
Глава йешивы, как обычно, пришел к началу занятий (ну, может, немного задержался), а на его месте уже сидит другой. И не просто сидит, но — поучает.
Тогда настоящий раввин отправил своего преданного ученика задать самозванцу несколько крепких вопросов по его уроку. Тогда все ученики поняли, что перед ними никакой не раввин, и что они — оплошали. И стали проситься назад к прежнему учителю. Но тот не спешил их принять.
Раввин поставил им условие: если хотите вернуться ко мне — пусть тот, кого вы считали раввином, станет моим учеником и придет вместе с вами.
Вы считали тельца богом, поклонялись ему? — говорит Всевышний сынам Израиля — Так теперь заколите тельца передо Мной. И только после этого я прощу вас. Приведите тельца для приношения, чтобы он искупил ваше поклонение тельцу и служение ему.
Сатан соблазнил евреев на измену Всевышнему и поклонение золотому тельцу — пусть теперь смотрит, как сыны Израиля приносят тельца в виде корбана (приношения) Творцу.
В Мидраше Таргум Йонатан (составитель — раби Йонатан бен Узиэль, великий Учитель Мишны, Эрец Исраэль, 1-й век) написано, что Аарону нужно принести повинное приношение, хатат, чтобы Сатан не распространял о нем лашон hа-ра (чтобы не злословил по его поводу).
Интересно, что злословие названо у раби Йонатана — «тройной язык». Как это следует понимать?
В Талмуде (трактат Эрувим, лист 15) злословие тоже названо «тройным языком», потому что оно убивает троих — говорящего, слушающего и того, о ком говорят.
Можно еще сказать, что в ситуации, если бы некто действительно хотел кому-то помочь, принести пользу — он поговорил бы с тем человеком, который, по его мнению — допустил ошибку и должен исправиться, с глазу на глаз. Но вместо этого, он, смакуя подробности, все рассказывает третьему лицу.
Таким образом, он как бы делает
свой язык «тройным» — расстраивает Всевышнего и людей…
на основе комментария рабейну Бехае
(раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век)
В нашей недельной главе говорится о приношении, которое должен осуществит Аарон. Об этом читаем: «Возьми себе тельца для приношения хатат (символизирующее искреннее раскаяние и намерение исправить ошибки) и барана без порока для всесожжения (приношение ола, символизирующее тотальную связь с Творцгм) и представь перед Всевышним» (Ваикра, гл. 9, ст. 2).
И далее о приношении сынов Израиля написано: «И так скажи сынам Израиля: возьмите молодого козла для приношения хатат, тельца и ягненка однолетних, без порока, для приношения ола (всесожжения)» (там же, ст. 3).
Мы видим, что приношение сынов Израиля было больше.
Чем это объясняется?
Дело в том, что у сынов Израиля, выражаясь языком Мидраша было что искупать и в начале и в конце.
Вначале сказано — «И зарезали козленка» (Берешит, гл. 37, ст. 31). Речь идет о продаже Йосефа, когда братья зарезали козленка и обмакнули в кровь одежду Йосефа.
А в конце говорится: «Сделали себе литого тельца» (Шемот, гл. 32, ст. 8).
Обратите внимание, что у Аарона телец предназначен для приношения хатат, а у остального народа — для приношения ола.
Такой порядок приношений не случаен. Он подчеркивает заслуги Аарона. Хоть Аарон и сделал своими руками золотого тельца — он, в отличие от сынов Израиля, не запятнал свою душу прегрешением. Его руки сжимали резец и вытачивали тельца, а мысли при этом были обращены к Небесам
Судите сами. В Торе сообщается, что золотой телец вышел из-под резца Аарона (см. Шемот, гл. 32, ст. 4). А затем — повтор: «Тельца, которого сделал Аарон» (там же, ст. 35).
Для чего это? Мы ведь уже знаем, кто сделал золотого тельца.
Чтобы показать, что Аарон не вынашивал идею создания золотого тельца. Он лишь изготовил его физически — лишь на уровне действия.
Поэтому Аарон и осуществил приношение хатат, объектом которого был телец. Хатат искупает прегрешения, связанные с действием. Тогда как приношение ола призвано исправить глубинные устремления сердца.
Теперь пришло время подчеркнуть, что в приношение сынов Израиля входил еще один элемент — годовалый ягненок. Он символизировал барашка, который был заколот вместо Ицхака во время акеды (подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Вайера, четвертый годовой цикл обсуждения).
Вызывает удивление порядок, в соответствии с которым упомянуты элементы приношения сынов Израиля.
Очевидно, что его нельзя назвать хронологическим. Хотя козленок упомянут раньше тельца, и действительно продажа Йосефа предшествовала поклонению золотому тельцу. Но что мы будем делать с акедат Ицхак? Она была раньше всего. А соответствующий ей барашек в нашей фразе — на последнем месте.
Оказывается, и эта очередность — не случайна. С ее помощью в Торе нам преподан урок, восприняв который мы должны усвоить, как правильно делать тешуву (раскаяние в неблаговидных поступках и возвращение на пути, указанные Всевышним).
Итак, прежде всего, нуждаются в тешуве прегрешения, совершенные по отношению к другим людям.
Затем наступает черед исправления прегрешений перед Всевышним.
И лишь потом следует упоминать заслуги праотцов.
Ведь, если человек начнет с заслуг своих предков, а сам при этом будет злодеем — он только усугубит свое положение. Вместо спасения, эти заслуги потянут его вниз, став дополнительным пунктом обвинения.
Наряду с прегрешениями перед Всевышним и людьми ему будет вменен в вину еще и позор, что он как бы прикрывается памятью о предках.
Поэтому начинать всегда нужно с раскаяния, с исправления, с тешувы. И только завершив эти этапы — можно прибавить к положительному балансу упоминание о заслугах отцов.
Именно этот порядок мы и находим
в описании приношений сынов Израиля.
на основе комментария рабейну Бехае
(раби Бехае бар Ашер; известный комментатор Торы, автор нескольких трудов по вопросам еврейской этики; Испания, 14-й век)
В нашей недельной главе говорится о приношениях сынов Израиля. И мы читаем: «Возьмите молодого козла (в оригинале — сеир изим) для приношения хатат (символизирующее искреннее раскаяние и намерение исправить ошибки) и годовалых тельца и ягненка, без изъянов, для приношения ола (всесожжения, символизирующего тотальную связь с Творцом)» (Ваикра, гл. 9, ст. 3).
Это приношение количественно превосходит аналогичное приношение Аарона. Объяснение этому факту приведено в Мидраше Ялкут Шимони. Сказал Всевышний сыновьям Израиля: Вы совершили проступок в прошлом, который тесно связан с вашей теперешней провинностью.
Проступок в прошлом — это продажа братьями Йосефа. Тогда они зарезали козленка (сеир изим) и облили его кровью рубаху Йосефа (см. Берешит, гл. 37, ст. 31), чтобы сымитировать несчастный случай.
Сегодняшнее прегрешение — это поклонение золотому тельцу. Как написано: «Сделали себе литого тельца и поклонились ему, и совершили перед ним приношения» (Шемот, гл. 32, ст. 8). Молодой козел станет искуплением тому зарезанному козленку, а телец призван искупить создание золотого тельца.
Возникает вопрос: почему необходимость искупить прегрешение, связанное с продажей Йосефа, возникла только сейчас? Ведь продажа Йосефа состоялась за много лет до событий, связанных с золотым тельцом.
В Мидраше Торат Коhаним названа одна из причин возникновения ненависти братьев к Йосефу — той ненависти, которая и побудила их, в конечном итоге, избавиться от Йосефа, продав его в рабство проезжим торговцам.
Так вот, у братьев было пророческое видение, что от Йосефа произойдет Йеровам бен Нават. И он отторгнет значительную часть народа из-под власти законного царя, установит двух идолов в виде быков и заставит людей им поклоняться, запретив посещать Иерусалимский Храм.
Поэтому, можно сказать, что, продавая Йосефа, братья считали, что так они противостоят его потомку, который будет насаждать поклонение золотым быкам.
Только такое оправдание продажи Йосефа могло иметь мало-мальски «товарный вид» лишь до прегрешения с золотым тельцом. Поскольку золотой увалень своим левым задним копытом разрушил всю оправдательную базу.
Вы думали защитить своих потомков от Йеровама и его золотых быков. Но смотрите, что устроили ваши потомки. Они сотворили золотого тельца. Так, может, это братьев нужно тогда было продать в рабство?
Словом, поклонение золотому истукану привело к очень неловкой ситуации. И когда был поднят вопрос об исправлении и искуплении — наряду с тельцом для приношения ола, понадобился и козленок для хатата. Чтобы искупить не только поклонение золотому теленку, но и продажу Йосефа.
И еще одно объяснение возникновения братской ненависти.
Йосеф видел, что братья ведут себя неподобающим образом и спешил поделиться этим с отцом. Понятное дело, братья все больше и больше ненавидели доносчика и ябеду.
Мог бы поговорить с ними по душам, объяснить, попробовать усовестить. Но нет — он сразу побежал к отцу. Ненависть от этого, конечно только возрастала.
Но вот их бойкие потомки замыслили недоброе, и Хур, сын Мирьям, попробовал усовестить их, по-доброму урезонить.
Только Хура никто не стал
слушать. Его, особо не церемонясь, просто убили. Убили. И это в полной мере
объясняет поведение Йосефа. Он не увещевал братьев, потому что боялся разделить
судьбу Хура. Поэтому и предпочел воздействовать на них с помощью отца.
на основе комментариев рава Меира Симхи hа-Коэна
(известен и под именем Ор Самеах — по названию одного из его трудов; Учитель Торы, раввин города Двинска, Литва, вторая половина 19-го – начало 20-го вв.)
4. Использовать дурное начало на благо
Написано в нашей недельной главе: «И сказал Моше: То, что повелел Всевышний, исполните, и явится вам Слава Его» (Ваикра, гл. 9, ст. 6).
В Мидраше Ялкут Шимони разъясняется, что Моше требует, чтобы евреи убрали из сердец дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), что обитает в них, и тогда они, все как один — смогут без проволочек служить Творцу.
В Талмуде (трактат Берахот, лист 54) говорится, что любить Всевышнего «всем сердцем» (как написано в книге Дварим, гл. 6, ст. 5 — «Люби Всевышнего всем сердцем твоим») — значит, любить Его, используя оба начала: и доброе (йецер hа-тов), и дурное.
Любить Творца, опираясь на доброе начало — не мудрено, оно для того и создано. Но что делать с началом дурным? Как приспособить его под насущные нужды?
Просто мобилизовать его на службу Творцу — пусть трудится на этом фронте.
И здесь будут к месту слова раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век): «Высоко ценю лентяев, что не покидают своих домов в праздник» (трактат Сукка, лист 27).
Конечно же, лень, несомненно — нехорошее качество. Но в праздник лучше быть лентяем и сидеть в сукке (см. на сайте материалы, посвященные празднику Суккот), нежели болтаться по городу, разбазаривая драгоценное время на сомнительные приключения.
Таким образом, мы видим, что даже негативную черту характера можно поставить на службу Всевышнему.
Интересную оценку действиям Аарона дают Учителя в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 8). Там сказано, что сделав золотого тельца, он совершил «прегрешение во Имя Небес».
Аарон прекрасно отдавал себе отчет в том, что золотой телец — идол, со всеми вытекающими отсюда последствиями. Вместе с тем, он знал, что, отказавшись и выступив против — он подвергнет себя опасности быть убитым. И тогда, если его убьют, как Хура — ничто уже не остановит Гнев Всевышнего. Еврейский народ будет полностью истреблен.
Аарон, взявшись за изготовление золотого идола, что называется, вызвал огонь на себя, и тем самым — спас свой народ от полного уничтожения. И сделал он это, использовав свой йецер hа-ра для служения Творцу.
Теперь вернемся к нашей фразе «И сказал Моше: То, что повелел Всевышний, исполните, и явится вам Слава Его».
Учителя уточняют, что Моше велел народу убрать дурное начало из своих сердец.
И куда же его убрать?
Поставить на службу Всевышнему. Переориентировать на использование в мирных, благородных целях. Произвести, если угодно, конверсию.
Теперь мы можем развить успех, перейти к следующей фразе и разъяснить и ее.
Итак, написано: «И сказал Моше Аарону: Подойди к мизбеаху (в условном переводе — «жертвенник»)» (Ваикра, гл. 6, ст. 7).
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что Аарон из-за того, что своими руками сделал золотого тельца, пребывал в смятении и не решался приблизиться.
Тогда Моше подбодрил его, сказав: «Почему ты смущен? Ведь для этого ты избран!. Именно поэтому и избрал тебя Творец. Поскольку ты умеешь, как никто другой, заставить йецер hа-ра служить добру».
А теперь нам нужно перенестись в Йом Кипур. Вспомните, что во время молитв этого святого и возвышенного дня, мы много раз читаем видуй — исповедуемся в своих прегрешениях. В видуе, среди прочего, мы просим простить нам «прегрешение, которое мы совершили при помощи дурного начала».
Ну, вообще-то, все прегрешения — результат неустанной деятельности нашего йецера. Почему же сейчас мы упоминаем его особо?
Здесь подразумевается, что мы
раскаиваемся в том, что пошли на поводу у дурного начала и использовали его для
чего-то плохого — вместо того, чтобы переориентировать его на добро.
на основе комментария рава Рафаэля Блюма
(автор книги «Таль hа-Шамаим», США, наше время)
5. Курица без специй лучше специй без курицы
В нашей недельной главе читаем: «То, что повелел Всевышний, исполните, и явится вам Слава Его» (Ваикра, гл. 9, ст. 6).
В этой фразе содержится важное правило, способное выручить нас и помочь в сложных жизненных перипетиях.
Иногда человек, оказавшись в очень запутанной ситуации — не знает с чего начать разматывать неблагоприятный «клубок», как к нему подступиться и как поступить. Тут впору податься соблазнительной мысли: «может, вообще ничего не предпринимать и пустить все на самотек — пусть само все решается и приходит в норму».
Так вот, теперь у нас есть надежный индикатор, позволяющий определить, стоит что-нибудь делать или не стоит.
Чтобы принять решение о целесообразности того или иного поступка — нужно представить себе, прославит он Имя Творца или, наоборот. Даже, если покажется, что перед вами заповедь и прямое повеление Всевышнего — не торопитесь исполнять эту заповедь, пока не созреет убежденность, что она действительно во Славу. Ведь дурное начало (йецер hа-ра) очень ловко умеет «подстроить под заповедь» — самые гнусные проступки, ведущие к осквернению Имени Всевышнего.
С учетом сказанного нашу фразу можно прочесть и так: «Вот то, что велел Всевышний: делайте...» — делайте, только если есть уверенность, что это «прославит Имя Всевышнего».
Еще из нашей фразы следует, что задача каждого — проявить Славу Всевышнего.
Но как это сделать? Каким образом человек может прославить Творца?
Ответ тоже содержится в нашей фразе. Каждый в состоянии это осуществить, выполняя повеления Творца в Его заповедях. Причем, выполнять их нужно с каваной (с особыми намерениями и особым настроем) — во Имя Небес.
Очень важно реализовывать заповеди не только и не столько руками, ногами, головой или любой другой, соответствующей частью тела, но, прежде всего — сердцем. Ведь не даром гематрия (числовое значение) слова «кавод» (слава, почет) — та же, что и у слова «лев» (сердце).
Таким образом, в выполнении заповеди можно выделить два основных элемента: физическое действие (то, что повелел Всевышний — исполните) и духовная составляющая, кавана, особый настрой сердца, который должен вызвать отклик — явление Славы Всевышнего.
Оба эти элемента необычайно важны. Невозможно достичь цели, если один из них отсутствует.
С одной стороны, молитва без каваны — что тело без души. С другой — самая сильная кавана, не опирающаяся на определенные действия, лишена смысла.
Поясню это притчей.
Один человек попросил свою жену приготовить для него курицу особым способом — нафаршировать ее мясом и рисом. Она все сделала, как просил муж, только забыла положить одну очень редкую и изысканную, любимую мужем специю. Поэтому ее кулинарный изыск не имел того успеха, на который она рассчитывала.
Курица была съедена без аппетита.
На следующий день, жена решила исправить впечатление. Она нафаршировала курицу только одной специей, не использовав ни рис, ни мясо. Понятно, что курица осталась почти не не тронутой…
Заповеди, исполненные без каваны — все равно, что курица без приправы, «аппетит» у Всевышнего не вызывают. С другой стороны, одна кавана (одна приправа) не только не приносит пользы, но еще и — все портит.
Обо всем этом намеком сказано в
нашей фразе. «То, что повелел Всевышний — исполните». То есть — не только
рассуждайте, не только обдумывайте, не только приноравливайтесь, но — исполняйте
заповеди, реально, физически. И когда приучите себя к железному графику, начните
добавлять немного приправы, понемногу примешивайте кавану. И тогда —
«явится вам Слава Всевышнего».
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)
Автор текста Мордехай Вейц