Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ШМИНИ»
Место в Торе: книга Ваикра, гл. 9, ст. 1 – гл. 11, ст. 47.
Почему глава так называется?
По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
Восьмой на иврите – шмини.
Обсуждение главы Шмини
Наша недельная глава называется — Шмини, что можно перевести как «восьмой». Подразумевается в данном случае восьмой день. Как сказано: «И было, на восьмой день — призвал Моше Аарона и его сынов и старейшин Израиля» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).
Разве Аарон находился где-то далеко от Моше, что потребовалось его призывать? Неужели недостаточно было просто сказать ему?
Когда-то, в дни предшествующие Исходу из Египта, Аарон обрадовался, узнав, что Всевышний избрал Моше главой еврейского народа. Всевышний увидел радость в сердце Аарона и рассказал о ней Моше. И мы читали об этом: «И увидел тебя (Аарон), и возрадовался в сердце своем» (Шемот, гл. 4, ст. 14).
Аарон был пророком, и на тот момент уже восемьдесят лет занимался проблемами сынов Израиля. Но когда во главе них Творец поставил не его, а Моше, Аарон искренне порадовался за своего брата.
Таким качеством — умением радоваться успехам другого, обладал и Моше. В течение семи дней Моше исполнял обязанности главного коэна (на иврите — коэн hа-гадоль) в Мишкане (Переносном Храме). Но вот, на восьмой день Всевышний останавливает Моше и велит ему передать полномочия главного коэна Аарону. И Моше не просто исполняет волю Творца, но делает это с радостью в сердце.
Поэтому и написано: «призвал Моше Аарона». Не написано — «сказал» Аарону или «говорил» Аарону, но именно — «призвал» (на иврите — кара; ударение на последнем слоге).
В своем комментарии на книгу Ваикра (гл. 1, ст. 1) Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что обращение «кара» выражает расположение, благосклонность. Это обращение, которым пользуются малахим (мн. ч. от слова малах, в условном переводе — «ангел-служитель»). Как сказано: «И воззвал один к другому...» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 6, ст. 3).
Моше и Аарон умели радоваться успехам друг друга, и Всевышний постоянно давал им такую возможность.
Мы говорили о радости, но наша фраза, а, следовательно — и вся глава начинается словом «вайеhи» (и было). В Талмуде же (трактат Мегила, лист 10) говорится, что там где встречается слово «вайеhи» — жди беды.
И действительно, на восьмой день Аарон с сыновьями приступили к служению в Мишкане (Переносном Храме). Это вызвало у Всевышнего такую же радость, как в момент сотворения неба и земли.
Но в тот же день трагически погибли два сына Аарона — Надав и Авиhу. Этому событию и обязано своим появлением первое слово нашей главы — «вайеhи».
Впрочем, для еврейской традиции это весьма характерно. Радость часто бывает с грустинкой, потому что она — тесно переплетена с печалью.
на основе комментария рава Дова Лебеловича
(автор книги "Диврей Хен", Израиль, наше время)
Моше объявляет Аарону, что тот должен принести корбан хатат (приношение, искупающее непреднамеренное нарушение). И мы в тексте читаем: «Возьми себе тельца... и соверши приношение Всевышнему» (Ваикра, гл. 9, ст. 2).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что неспроста Аарон должен был принести именно тельца. Этот телец искупил участие Аарона в создании золотого тельца.
Но ведь известно, что красная корова искупила прегрешение золотого тельца для всего еврейского народа. И Раши в своем комментарии (к книге Бамидбар, гл. 19, ст. 2) об этом писал: «Сын рабыни напачкал в царском дворце. Сказали: «Пусть придет его мать и уберет грязь». И так же придет корова, чтобы искупить за тельца».
Так почему же Аарон должен был вдобавок к этому принести еще и тельца?
Дело в том, что в создании золотого тельца у разных людей была разная степень вины.
Одни поклонялись ему — открыто. Другие только радовались его созданию в сердце, внешне не проявляя эту радость. Вина третьих состояла лишь в том, что они — не препятствовали идолопоклонству.
Аарона нельзя отнести ни к одной из этих групп, поскольку он, хоть и участвовал в создании золотого тельца, но намерения его при этом были обращены — Небу.
Золотой телец оказался на редкость вредоносным. Каждый, кто хоть как-то соприкоснулся с ним — действием или мысленно, или даже непротивлением (непротивление злу тоже наказуемо) — должен был, в соответствии с «дозой» полученного им духовного отравления — пройти процедуру искупления.
Активисты, усердно служившие золотому тельцу и призывавшие других, говоря — «Вот божество твое, Израиль!» (Шемот, гл. 32, ст. 4) — по приказу Моше были преданы уничтожены (там же, ст. 27).
Кроме того, Моше сжег тельца, а пепел развеял над водой и заставил сынов Израиля пить эту воду (там же, ст. 20).
Раши пишет, что Моше подверг народ проверке, подобной той, что проходили замужние женщины, заподозренные в измене мужьям. В результате этой проверки умерли те, кто втайне, в глубине души радовался созданию золотого тельца, хотя явно ему и не поклонялся.
Вина третьей группы (в нее входило большинство) сводилась к тому, что они, будучи несогласными с инициаторами — промолчали, сразу не выступили против создания золотого тельца. У них не хватило духу уничтожить эту идею в зародыше. Всевышний ожидал от них мужского поступка, но они уподобились детям, которые испугались.
Поэтому было решено — «Пусть придет мать и уберет грязь» (в роли матери — красная корова).
Аарон сделал тельца своими руками, но сам ему не поклонялся и других к этому не призывал. Он пытался всячески оттягивать время. Его намерения были устремлены к Небесам. И потому он не должен был из-за этого умереть. Но и очищения пеплом красной коровы для него не было достаточным. Ведь он собственноручно изготовил тельца, которого использовали для идолопоклонства. Вот в качестве искупления ему и было велено принеси тельца Всевышнему.
на основе комментария рава Иеhуды Цадка
(глава йешивы "Порат Йосеф", Иерусалим, 1910-1991 гг.)
Итак, на восьмой день состоялось, если так можно выразиться — открытие Мишкана (Переносного Храма).
Мы читаем, что Моше велит Аарону: «Возьми себе молодого тельца для приношения хатат (приношение, искупающее непреднамеренное нарушение) и барана без изъяна для приношения ола (символизирует тотальную связь с Творцом; при осуществлении приношения этого вида тушу животного сжигают полностью без остатка) и представь перед Всевышним» (Ваикра, гл. 9, ст. 2).
В своем комментарии к этому отрывку книги Ваикра Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что это повеление Аарону имело определенную цель. Оно должно было сообщить, что осуществив приношение тельца, Аарон искупит перед Всевышним свое участие в создании золотого тельца.
Возникает вопрос: кому нужно было сообщать об искуплении Аарона?
Из недельной главы Цав мы узнали, что животное, предназначенное для приношения хатат, должны были резать на том же месте, что и животное для приношения ола — в северной части Мишкана (Ваикра, гл. 6, ст. 18).
В Талмуде (трактат Сота, лист 32) разъясняется смысл этого постановления.
Корбан (приношение) хатат искупало определенные нарушения. Если бы для него было предусмотрено отдельное место — люди понимали бы, что человек, который привел туда животное, совершил ошибку. И он, естественно, осознавал бы, что все вокруг осведомлены о цели его прихода. И ему могло быть стыдно. Чтобы не вгонять человека в краску, Всевышний повелел, чтобы животных для приношений обоих видов (хатат и ола) резали в одном месте.
Так Творец позаботился о сохранении достоинства людей, нарушивших Его Волю.
Впрочем, с хозяевами животного, предназначенного для одного из видов хатата — особо не церемонились. За нарушения, связанные с идолопоклонством, требовалось не такое животное, которое приводили для приношения ола. Для того, чтобы идолопоклонникам было стыдно. Стыд был частью их искупления.
Аарон должен был принести тельца на виду у всех. И было объявлено, что это — хатат. И все прекрасно понимали, что это за корбан — знали, что он призван искупить создание золотого тельца, золотого идола.
В присутствии старейшин, при большом стечении народа, было объявлено об искуплении Аароном своего прегрешения. Таким образом, всем открылось, что идолопоклонство, если и искупается — то ценой публичного позора.
Об искуплении Аарона, а значит, и о его провинности, было объявлено всем. Эту цену ему пришлось заплатить.
на основе комментария рава Авраама Йеhошуа Гешеля из Кракова
(автор книги «Ханукат hа-Тора», Польша, 1595-1663 гг.)
4. Прокурор может стать адвокатом только после смерти
В нашей недельной главе говорится о приношениях, которые должны были совершить Аарон и весь остальной народ. Написано: «И сказал он (Моше) Аарону: Возьми себе молодого тельца для корбана (приношения) хатат (искупает непреднамеренное нарушение) и барана для приношения ола (символизирует тотальную связь с Творцом; при осуществлении приношения этого вида тушу животного сжигают полностью, без остатка), без изъяна... И сынам Израиля говори так: Возьмите молодого козла (в оригинале — сеир изим) для хатата и годовалых тельца и ягненка, без изъянов, для олы» (Ваикра, гл. 9, ст. 2-3).
Итак, мы видим, что сынам Израиля для приношений нужны были животные трех видов: козел, телец и ягненок. Аарону же было достаточно и двух — тельца и барана.
С чем связана такая разница?
Ответ на этот вопрос мы находим в Мидраше, который приводит Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.).
Всевышний так наставлял евреев: «За вами числятся, — наставлял Всевышний евреев, — проступок в прошлом и провинность в настоящем».
Проступок в прошлом — это продажа Йосефа. Братья, чтобы отец поверил, что Йосеф пониб — зарезали козленка (сеир изим) и окропили его кровью рубаху Йосефа (см. Берешит, гл. 37, ст. 31).
Сегодняшнее прегрешение — это поклонение золотому тельцу. Как сказано: «Сделали себе литого тельца и поклонились ему, и совершили перед ним приношения» (Шемот, гл. 32, ст. 8).
«Молодой козел станет искуплением тому зарезанному козленку, — объяснил Всевышний, как написано в Мидраше, смысл приношений сынов Израиля, — а телец призван искупить золотого тельца».
Сам по себе факт, что приношением живого тельца будет искуплено поклонение золотому тельцу, вызывает удивление. Ведь известно сформулированное в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 26) правило: обвинитель не может вдруг стать защитником.
По этой причине главный коэн (коэн гадоль) в Йом Кипур входит в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) Храма не в расшитых золотом одеждах, но — в белых. Чтобы золото не напоминало о золотом тельце. Золото, выступившее в роли обвинителя, так в этой роли и останется. А в Йом Кипур сынам Израиля нужны не прокуроры. Им нужны — адвокаты. Поэтому в этот великий день коэн гадоль — не облачается в золотые одежды, хоть они и выглядят очень празднично и торжественно.
Исходя из этого, возникает вопрос: каким образом прокурор-телец, вдруг превращается в тельца-адвоката, искупающего Израиль?
Дело в том, что прокурор имеет грозный вид и может обвинять только до тех пор, пока он существует. Но зарезанный и принесенный в виде корбана — он уже не в силах исполнять свои прокурорские функции. Поэтому правило из Талмуда в данном случае — не действительно. И прокурор — натягивает костюм адвоката. Молодой козел искупает проступок, связанный с козленком, символизирующим продажу Йосефа. А телец — служит искуплением золотого тельца.
на основе комментария рава Йом Това Альгази
(автор книги "Кеhилат Яаков", Иерусалим, 1727-1802 гг.)
5. Есть ли связь между продажей Йосефа и поклонением золотому тельцу?
В нашей недельной главе говорится о первых приношениях сынов Израиля в Мишкане (Переносном Храме). Здесь мы читаем: «Возьмите молодого козла (сеир изим) для корбана хатат (приношения, искупающего непреднамеренное нарушение) и годовалых тельца и ягненка, без изъянов, для приношения ола (символизирует тотальную связь с Творцом; туша животного для осуществления приношения этого вида сжигается полностью, без остатка)» (Ваикра, гл. 9, ст. 3).
Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), комментируя этот фрагмент, приводит Мидраш, разъясняющий смысл этих приношений.
В нем Всевышний говорит сынам Израиля, что они совершили проступок в прошлом, который тесно связан с их теперешней провинностью.
Проступок в прошлом — это продажа Йосефа (тогда братья, чтобы сымитировать несчастный случай, зарезали козленка и облили его кровью рубаху Йосефа — см. Берешит, гл. 37, ст. 31). Теперешняя провинность подразумевает поклонение золотому тельцу. Как сказано: «Сделали себе литого тельца и поклонились ему, и совершили перед ним приношения» (Шемот, гл. 32, ст. 8). Молодой козел (сеир изим) станет искуплением тому зарезанному братьями Йосефа козленку, а телец — искупит золотого тельца.
Все это звучит красиво, но непонятно — каким образом продажа Йосефа связана с поклонением золотому тельцу?
Чтобы это понять — уточним, кому именно должен служить искуплением телец, приносимый в качестве корбана ола?
Люди, поклонявшиеся золотому тельцу, были убиты мечом.
Радовавшиеся в глубине души его созданию — умерли от мора, и принесение корбана помочь им уже не могло.
В искуплении нуждались те, кто равнодушно взирал на происходящее со стороны, не пытаясь помешать своим ударившимся в язычество товарищам, хотя и не поддерживал их.
То есть их вина заключалась в том, что они не воспрепятствовали разгулу идолопоклонства.
Однако, чтобы остановить фанатиков, одержимых идеей идолопоклонства, требовалась решительность.
— Но мы по природе своей — нерешительные, — пытались они оправдаться.
— Нерешительные?! — парировал Всевышний. — Когда у вас (у ваших родоначальников) возник конфликт с Йосефом, вам хватило решимости продать его в рабство и облить кровью козленка его рубаху, чтобы отвести от себя подозрение.
Когда дело касалось их достоинства, их личных интересов — они нашли в себе силы выступить против Йосефа. А сейчас, когда была задета честь Творца, они — промолчали.
Теперь мы понимаем, что продажа Йосефа в деле о золотом тельце послужила отягчающим обстоятельством.
Автор текста Мордехай Вейц