По первым словам фразы: «И было, на восьмой день...» (Ваикра, гл. 9, ст. 1).

Восьмой на иврите – шмини.

Существует множество объяснений причины гибели двух сыновей Аарона — Надава и Авиу. В тексте Торы об этом читаем: «И взяли сыны Аарона, Надав и Авиу, каждый свой совок для угля, и положили на них огонь, и возложили на него особую смесь для воскурения; и поднесли они перед Всевышним чуждый огонь, чего Он не велел им» (Ваикра, гл. 10, ст. 1). И далее следует такая фраза: «И вышел огонь от Всевышнего, и испепелил их, и умерли они перед Всевышним» (там же, ст. 2).

Отсюда мы видим, что в Торе сказано, что причиной гибели двух сыновей Аарона стал — «чуждый огонь».

В Мидраше наши Учителя называют и другие возможные причины. Например — Надав и Авиу незадолго до того, как вошли в Кодеш Кодашим (главное помещение Храма), выпили вина и приступили к службе в не совсем трезвом состоянии. Перед службой они не омыли руки и ноги. Они не надели обязательный для службы элемент одеяния коэна — меиль (особую накидку). Потому что не женились. Потому что у них не было потомства. Потому что дерзнули установить закон (галаху) в присутствии Моше, их учителя и наставника. За то, что сказали: «Когда уже умрут эти два старца (Моше и Аарон) и управление общиной перейдёт к нам?!». Из-за их отца Аарона, который изготовил золотого тельца. О некоторых из этих причин говорится на сайте, например, в обзоре недельной главы Шмини, первый годовой цикл обсуждения, и в других обзорах той же недельной главы.

Следует отметить, что все эти причины — весьма убедительны. Но есть у них один общий «недостаток» — они, похоже, не соответствуют причине, названной в тексте Торы (внесение чуждого огня). Впрочем, быть может, и соответствуют, но нам пока это еще неясно.

Для начала попробуем разобраться, о каком «чуждом огне» в Торе идет речь.

О разжигании огня на мизбеахе (в условном переводе — «жертвенник») в Торе написано: «И возложат сыны Аарона огонь на мизбеах, и разложат поленья на огне» (Ваикра, гл. 1, ст. 7).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, отмечает: несмотря на то, что огонь спускается с небес, заповедано также приносить для мизбеаха и обычный (земной) огонь. 

Что же тогда подразумевает употребленное в Торе понятие «чуждый огонь»?

Может, сыновьям Аарона нужно было взять огонь с мизбеаха, на котором воскуряли благовония?

В самом деле. Есть в Торе такое указание. Как сказано: «И возьмет полный совок горящих угольев с мизбеаха перед Всевышним и полные горсти благовонных трав для воскурения, и внесет за завесу» (Ваикра, гл. 16, ст. 12).

Но это указание было дано Аарону уже после гибели его сыновей. Стало быть, Надав и Авиу — не могли о нем знать. 

Значит, слова Торы о внесении чуждого огня нужно понимать не в буквальном смысле.

Тогда, вино, как причина гибели, вполне согласуется с тем, что написано в Торе. Человек, выпив вина — разжигает внутри себя огонь. Чуждый огонь. Об этом в Танахе говорится: «Горе (тем), что с раннего утра ищут пьянящее и задерживаются до ночи — вино разжигает их» (книга пророка Йешаягу, гл. 5, ст. 11). То есть — речь идет о «чуждом огне».

Мы видим, что и в тексте Письменной Торы однозначно формулируется отношение к употреблению вина коэнами (служителями в Храме). Как сказано: «Вина и пьянящего не пей — ни ты, ни твои сыновья с тобою при входе в Шатер Собрания, чтобы вы не умерли. Это — закон вечный для поколений ваших» (Ваикра, гл. 10, ст. 9). 

Но неужели Надав и Авиу нарушили прямой запрет Торы?

Конечно же, нет. Ведь этот запрет появился уже после их гибели — они ничего о нем тоже не знали.

Впрочем, они могли «логически вычислить» этот запрет путем несложных рассуждений. Написано в Танахе: «И когда используете для приношения слепое — не скверно ли (это)? И когда приносите хромое и больное — не скверно ли (это)? Поднеси-ка это правителю своему — будет ли он благоволить к тебе и окажет ли тебе почтение?» (книга пророка Малахи, гл. 1, ст. 8). Можно было бы продолжить: если ты предстанешь перед Творцом мира нетрезвым — понравится ли это ему?

Когда происходило дарование Торы, старейшины Израиля, а вместе с ними — Надав и Авиу, устроили пирушку. Вот, что об этом сказано в Торе: «А на знатных (из) сынов Израиля не поднял Он руки Своей; и созерцали они Всевышнего, и ели и пили» (Шемот, гл. 24, ст. 11).

Написано — «не поднял Своей руки», — объясняет Раши, — значит было за что поднять. Созерцание Всевышнего — акт высочайшей духовности. И что может быть грубее и материальнее, чем «есть и пить» в Его присутствии. Это — провал, за которым должно последовать самое суровое наказание. Но Всевышний — простил.

В Талмуде (трактат Таанит, лист 26) сказано, что дарование Торы — это «день свадьбы» Творца. А освящение Мишкана (Переносного Храма в пустыне) — праздник Его сердца.

Казалось бы, на свадьбе — едят, пьют, веселятся. Но тогда, у горы Синай была необычная свадьба. Это было — единение Всевышнего с еврейским народом, с Его народом. И там не было места грубой материи.

Только представьте себе: дарование Торы, а у кого-то несварение желудка. Но Всевышний тогда простил. А во второй раз, во время освящения Мишкана — нет. Потому что первая ошибка — это ошибка. Вторая — грозит превратиться в привычку. Прости Всевышний и во второй раз — люди могли начать массово разжигать в себе «чуждый огонь».

Всевышний постановил: духовных высот не достигают таким способом, это — порочный, губительный путь. Наркотики и пьянство часто начинались с поиска духовности. И ни один человек сгорел в этом огне. Если бы люди усерднее учили бы Тору — сколько жизней было бы спасено! 

Творец не стал ждать, когда чуждый огонь сожжет Надава и Авиу изнутри. Пусть лучше умрут праведниками.

В самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, коэн гадоль (главный служитель в Храме) входил в Кодеш Кодашим, пребывая в полном посте. Постился не только он, но — и весь народ Израиля. 

Каждый еврей должен доказать этим, что, несмотря на то, что он живет в материальном мире, его стремление — к духовности. Каждый еврей должен продемонстрировать истинную любовь, верность и преданность Творцу. Не грубое сердце надменного гордеца ожидает встретить Всевышний, но — человека с полным смирения сердцем. Сломленная гордыня — вот лучшее приношение Создателю и Хозяину мира. И именно с этим входил Аарон в Кодеш Кодашим.

Вино же часто ассоциируется — с высокомерием, с предательством. Как сказано: «И (уж) тем более (подобен) вину предательскому человек высокомерный» (Танах, книга пророка Хавакука, гл. 2, ст. 5).

Итак, продолжим изучение причин гибели сыновей Аарона, Надава и Авиу, начатое в обзоре предыдущего дня. 

Известно, что Надав и Авиу не были женаты. И в этом усматривают Учителя в Мидраше одну из причин их гибели.

Мужчиной, у которого нет жены, овладевают страсти и вожделения. Они, страсти и вожделения, не просто тлеют в виде запретных мыслей о женщинах. Бывает, что «чуждый огонь» страстей вспыхивает в человеке с невиданной силой.

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 81) рассказывается о раве Амраме.

На чердаке его дома поместили женщин, спасенных из плена. Чтобы взобраться на этот чердак, нужно было приставить очень тяжелую лестницу. Чтобы поднять и принести туда эту лестницу, требовалось с десяток крепких мужчин.

Рав Амрам сам, в одиночку, поднял ее, приставил к чердаку и начал взбираться по ней. Дойдя до середины, он невиданным усилием воли преодолел свое низменное стремление, остановился и громко закричал: 

— Пожар! Помогите! Горит! Дом Амрама полыхает! Дом Амрама в огне!

На крик сбежались люди. Были среди них и мудрецы Торы. Увидели, что нет никакого пожара, а рав Амрам стоит на середине лестницы, ведущей на чердак, где разместили женщин.

— Ты позоришь нас, — сказали ему.

— Лучше быть опозоренным в доме рава Амрама в этом мире, — ответил им рав Амрам, — нежели стыдиться Амрама в мире Будущем, если бы он совершил прегрешение.

После этих событий рав Амрам углубился в серьезную духовную работу, исправил свои качества, и сумел одержать верх над своим дурным началом (на иврите — йецер а-ра). Настолько, что тому пришлось покинуть раввина.

В тот миг, когда йецер оставил его, рав Амрам увидел уходящий ввысь столб огня. Это и был — «чуждый огонь».

Человек либо изгоняет его, либо — сам в нем сгорает изнутри.

Надав и Авиу были исключением. Хоть они и не совладали с чуждым огнем, но погибли — не от него. В них вошёл огонь Свыше — огонь очищающий. Поэтому они умерли полными праведниками. И к каждому, кто сокрушается по поводу их смерти — благоволит Всевышний.

В трактате Авот (гл. 4, мишна 21) сказано, что человека из этого мира выводят пагубные страсти, зависть и стремление к почестям. Эти качества — отличное топливо для чуждого огня.

Говорится в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 12), что те, кто склонен ко всему этому, воспылав страстью, завистью и т.п. — совершают плохие поступки. И за это приходится им сгорать от стыда, когда они предстают перед Высшим Судом на Небе.

В Мегилат Эстер, которую мы обычно читаем в праздник Пурим, рассказывается история злодея Амана. Он воспылал ненавистью к Мордехаю, а заодно — и ко всем евреям. И вот уже готов у него план «окончательного решения еврейского вопроса», для Мордехая построена виселица, высотой в 50 локтей (во времена Талмуда — мера длины, равная примерно 50 см).

Все продумал Аман. Одного — не учел. Не учел, что миром правит Творец. Поэтому план Амана рухнул, а его самого ожидал совершенно непредвиденный им финал. Об этом читаем: «И повесили Амана на дереве, которое приготовил он для Мордехая. И гнев царя остыл» (Мегилат Эстер, гл. 7, ст. 10).

Продолжая изучение причин гибели сыновей Аарона, Надава и Авиу, начатое в предыдущие дни, мы сосредоточимся здесь на следующей причине — они умерли потому, что во время служения в Мишкане у них не было одного из элементов облачения главного служителя Храма (коэна гадоль) — меиля (особая накидка).

Меиль, как известно, искупает проступки, связанные со злословием (на иврите — лашон hа-ра).

В Талмуде (трактат Эрахин, лист 16) написано, что Надав и Авиу сказали, подразумевая Моше и своего отца, Аарона: «Когда же умрут эти два старца, и управление общиной перейдет к нам?!».

Надав и Авиу считали, что Моше и Аарон занимают свои должности только благодаря их возрасту (потому что — «старцы»), но знания и духовный уровень у Надава и Авиу — выше.

Это высказывание, которое произнес один, а другой с ним согласился, конечно же — самое, что ни на есть «классическое» злословие. Даже если бы Надав и Авиу действительно по своему духовному уровню и уровню знаний превосходили Моше и Аарона — это еще не давало им право злословить.

Тот, кто произносит лашон hа-ра — разжигает тем самым чуждый огонь.

Говорится в Танахе: «Он (злословящий) подобен помешанному, который мечет огонь, стрелы и смерть» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 26, ст. 18).

К слову «стрелы», как здесь подразумевается, следует добавить эпитет — «огненные». Поэтому не удивительно, что за разжигание огня злословия, пожирающего честь и достоинство людей, за разжигание огня конфликтов, ссор и распрей — Всевышний, согласно принципу мида кенегед мида (мера за меру) — тоже отвечает огнем.

Это подчеркивается в Танахе в словах: «Что даст тебе и что прибавит тебе язык злословящий? Остры стрелы сильного с (горящими) углями дроковыми» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 120, ст. 3-4).

Итак, меиль, как уже сказано выше, призван искупать проступки, связанные со злословием. Если бы надели Надав и Авиу меиль — быть может, они остались бы в живых.

Но тут возникает закономерный вопрос: разве Надав и Авиу имели ли право надевать меиль? Ведь это — элемент одеяния главного коэна. А главным служителем Храма был в то время Аарон. 

Тут следует отметить, что Надав был заместителем коэна гадоль. Заместитель, как говорится в Талмуде (трактат Назир, лист 47), назначался на случай, если главный коэн окажется в состоянии таме (духовной нечистоты; подробнее о принятых в еврейской традиции терминах «таме» и «тума» — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения), и он не сможет выполнить свои обязанности. Выполняя необходимые работы вместо коэна гадоль, его заместитель должен был надеть соответствующие одежды. И значит, за отсутствие одной из деталей этих одежд ему полагалось наказание.

Надав и Авиу поразил Небесный огонь в момент, когда они совершали воскурение. А это по правилам служения в Храме делал лишь главный коэн, и, конечно же — в полном облачении. 

Надав, и Авиу попытались взять на себя функции главного коэна, но не надели соответствующие одежды.

Кроме того, коэн гадоль в Храме может быть только один (им в ту пору был Аарон).

Осуществление воскурений было личной инициативой Надава и Авиу. Всевышний не давал им такое указание. Поэтому и расценил их действия как внесение в Храм чуждого огня.

Продолжая рассматривать названные Учителями причины гибели сыновей Аарона, Надава и Авиу, в этой части обзора мы попытаемся понять смысл, заключенный во фразе — «Когда уже умрут эти два старца (Моше и Аарон), и управление общиной перейдет к нам?!» — произнесенной одним из братьев и поддержанной другим.

Есть такая негативная черта характера — заносчивость. Заносчивость подобна огню, который все время стремится вверх.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 6, ст. 2) Учителя, исследуя фрагмент Торы «Вот ола (приношение всесожжения, символизирующее тотальную связь с Творцом) находится на огне мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник»)…» (Ваикра, гл. 6, ст. 2), отмечают, что в нем, кроме всего прочего, заложено и предупреждение, что гордец будет приговорен к огню.

Что, казалось бы, может быть более ярким свидетельством заносчивости, высокомерия, гордыни, стремления к почету, чем процитированная выше фраза, произнесенная во время беседы Надава и Авиу? «Когда уже умрут эти два старца (Моше и Аарон), и управление общиной перейдёт к нам?!». И получается, что они в полной мере заслужили наказание огнем. Но не будем торопиться с выводами. Поспешность в суждениях — признак горячности, а значит, можно обжечься. Поэтому всегда лучше рассуждать хладнокровно, неторопливо, здраво.

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 115) сказано, что в тех случаях, когда Свиток Торы испорчен, не пригоден для общественного чтения, но в нем осталось хотя бы 85 хорошо сохранившихся букв — этот Свиток полностью не утратил своей святости. Поэтому к нему необходимо проявлять почтение, и если, к примеру, случится пожар — его надо спасти из огня. 

Но почему именно 85? Откуда это число?

В Талмуде, в том же трактате, на том же листе разъясняется, что именно столько букв содержится в отрывке, который начинается словами: «И было, когда в путь выступал ковчег...» (Бамидбар, гл. 10, ст. 35-36).

В Свитке Торы этот фрагмент, состоящий из двух стихов, выделен в начале и в конце двумя перевернутыми буквами «нун». Учителя отмечают, что подлинное место этого фрагмента — в главе о расположении станов колен народа Израиля, где написано: «И двинется Шатер Откровения, а стан левитов — в середине станов» (Бамидбар, гл. 2, ст. 17). После этого и должен был следовать фрагмент — «И было, когда в путь выступал ковчег...».

Таким образом, этот фрагмент как бы «вырван» из главы, где должен был находиться, и перенесен в другое место. Об этом и свидетельствуют, ограничивающие его перевернутые буквы «нун». При этом Учителя подчеркивают, что в будущем этот фрагмент будет возвращен туда, где и должен быть.

Когда же это произойдет?

Когда будет вырван, выкорчеван с корнем йецер hа-ра (дурное начало).

Мы видим, что состоящий из 85-ти букв фрагмент — «И было, когда в путь выступал ковчег...», связан с исправлением ошибки Адама (первого человека). Ведь именно из-за этого добро в мире смешалось со злом, что позволило дурному началу (йецер hа-ра) внедряться в человека.

В отрывке, повествующем о гибели Надава и Авиу — «И взяли сыны Аарона...» (Ваикра, гл. 10, ст. 1) — тоже 85 букв. В этом прочитывается намек на то, что они хотели исправить ошибку Адама и привести мир к окончательному исправлению. Если рассматривать их слова («Когда уже умрут эти два старца, и управление общиной перейдет к нам?!») под таким углом зрения — в них проступает совсем другой смысл. Тогда ни о какой гордости или заносчивости речь уже не идет. Надав и Авиу руководствовались исключительно высоким соображением — принести пользу общине сынов Израиля.

Они считали (и в какой-то мере — не безосновательно), что благодаря своему высочайшему духовному уровню они, если возглавят еврейский народ — смогут сделать для него больше, нежели Моше и Аарон. Во имя осуществления этой цели, они готовы были согласиться с утратой близких — отца и дяди.

Превосходство Надава и Авиу, как пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, признал сам Моше. «Аарон, брат мой! — сказал он. — Я знал, что Дом будет освящен близкими Творцу, и полагал, (что будет это) либо через меня, либо через тебя. Теперь же я вижу, что они (погибшие сыновья) превосходят меня и тебя!».

Тогда почему же они погибли?

Возможно, Надав и Авиу и были готовы к окончательному исправлению мира, но мир к этому еще не был готов. Поэтому Всевышний и повелел, чтобы не они совершали воскурения, но — отец их, Аарон.

Повеление Всевышнего, в отличие от бесполезной «самодеятельности» — наполняет заповедь жизненностью и глубоким смыслом. Самодеятельность в служении Творцу лишена этой жизненности, а поэтому — обречена на провал. Это следует учитывать всем искателям «новых путей» служения Всевышнему. Ведь сказал Моше: «То, что повелел Всевышний, исполняйте и тогда — явит себя вам Слава Его» (Ваикра, гл. 9, ст. 6). 

По большому счету, даже самое благородное, хорошее желание, если оно противоречит Воле Творца — продиктовано дурным началом. Хотя Надав и Авиу и обладали высочайшим духовным потенциалом, они все же попались на удочку йецер hа-ра.

Может ли быть такое?

В Талмуде (трактат Сукка, лист 52) сказано, что чем больше, чем значительнее человек — тем сильнее его дурное начало.

Теперь мы на данном этапе заканчиваем изучение причин гибели сыновей Аарона Надава и Авиу.

Как отмечалось выше, одной из причин случившегося с Надавом и Авиу несчастья было отсутствие у них потомства. А, кроме того, говорилось, что их гибель стала в определенной степени — последствием проступка, создания золотого тельца.

Эти два, казалось бы, совершенно разных факта, на самом деле тесно связаны между собой. Попытаемся в этом разобраться.

Создание золотого тельца, в сущности — идолопоклонство. И в Торе написано, что Всевышний «поминает вину отцов сыновьям и сынам сыновей до третьего и четвертого поколения» (Шемот, гл. 34, ст. 7).

Творец благоволил Аарону, поэтому готов был максимально отдалить наказание. То есть — до третьего или даже до четвертого поколения.

Надав и Авиу принадлежали второму поколению. И наказание в принципе должно было бы их миновать. Но поскольку у них не было потомства, а значит, не предвиделось третьего поколения — Всевышнему пришлось «предъявить счет» им, сыновьям Аарона.

Аарон выплавил золотого тельца с помощью огня. В Торе об этом читаем: «И сказал я им: у кого золото... Они сняли и дали мне, и я бросил его в огонь, и вышел этот телец» (Шемот, гл. 32, ст. 24).

Надав и Авиу хотели искупить прегрешение золотого тельца. Они полагали, что с ними произойдет чудо, точно так же, как это случилось с их отцом, Аароном — «и вышел этот телец».

Они, конечно же, не имели намерения создавать тельца, поэтому взяли не золото, но — воскурения. Однако, поскольку за основу было взято именно создание тельца, то и огонь их оказался — «чуждым». Потому что нельзя сделать добро на основе зла. 

Надав и Авиу надеялись исправить не только ту роковую ошибку, которую совершили евреи, «соорудив» золотого тельца, но и — известный проступок Адама (первого человека). В итоге — переоценили свои силы и возможности.

Из текста Торы известно, что Адам нарушил запрет Творца, попав, скажем так, под влияние Змея. Одно из названий змея в Торе — сараф. Одно из значений слова «сараф» в переводе — «сжег». Стихия змея — огонь. Подобно огню, змеиный яд — сжигает изнутри укушенного.

Змеи обычно появляются там, где нет воды. Как сказано: «Который вел тебя по великой и грозной пустыне, (где) змей, аспид и скорпион, и засуха и безводье» (Дварим, гл. 8, ст. 15).

А теперь вспомним, что среди причин гибели Надава и Авиу, упоминалось и о том, что они перед тем, как войти в главное помещение Храма, не омыли (не освятили) водой руки и ноги. Ведь там, где нет воды — появляются змей и огонь…