Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «ШЕЛАХ»

Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 13, ст. 1 — гл. 15, ст. 41.

Почему она так называется?

В первых двух фразах главы говорится: «И сказал Всевышний Моше: отправь (пошли) людей осмотреть Землю Кенаана, которую Я даю сынам Израиля…».

Отправь (пошли) на иврите — шелах.

Обсуждение главы Шелах

1. В чем разница между пчелой и мухой

Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего — «Отправь от себя людей» (Бамидбар, гл. 13, ст. 2).

Речь — о разведчиках, которые должны были собрать сведения об Эрец Исраэль (Земле Израиля).

Анализируя нашу главу, Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) задается вопросом: почему повествование о разведчиках размещено в Торе сразу после рассказа о том, как была наказана Мирьям (сестра Моше Рабейну и Аарона)?

 И приходит к выводу, что Мирьям была наказана за злословие, которое они допустила, говоря о своем брате Моше. Это случилось в присутствии людей, которых потом отправили в разведку.

Таким образом, разведчики, как говорится в Мидраше Танхума — видели, какие последствия имеет злословие, и какое наказание может быть за него. Но пример Мирьям ничему их не научил.

Впрочем, Мирьям говорила о своем брате, о человеке. Разведчики же пытались опорочить землю, песок и камни. Разве это сопоставимо?

О человеке злословить, конечно же — строжайше запрещено. Но неодушевленные предметы… В их негативной оценке, быть может, и нет ничего запрещенного?

Этот вопрос был бы уместен, если бы Моше действительно считал, что он — творение высшего уровня.

Однако о Моше в Торе читаем, что он — «очень скромен, и в скромности своей превосходит любого человека на Земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3).

Если кто-то хотя бы немного возвышался по уровню над поверхностью земли — Моше уже считал себя ниже его. В собственных глазах Моше был на уровне поверхности земли.

Выходит, Мирьям, говоря о нем, говорила как будто бы о земле. И — была наказана.

Это, — полагал Моше, — должно было послужить разведчикам хорошим уроком. Они не захотят повторить ошибку Мирьям и не станут разносить дурные вести об Эрец Исраэль.

Отправляя разведчиков в Кенаан (так в ту пору называлась Земля Израиля), Моше рассчитывал на успех. Но Всевышний знал, что уровень Моше — далеко не поверхность земли. И что разведчики ничего не выучили из урока Мирьям. Поэтому Он сказал: «Пошли от себя» — по твоему разумению, исходя из твоего видения ситуации. Ведь только в твоих глазах разведчики — люди, на которых можно положиться. Но Я-то знаю, чего они стоят на самом деле, и чем завершится их миссия.

По большому счету, чтобы сделать правильные выводы из случившегося с Мирьям, разведчикам вовсе не нужно было быть экспертами в законах лашон hа-ра (злословия). Мирьям критиковала Моше, и Всевышний наказал ее. Потому что Всевышний не любит, когда плохо отзываются о Его творении, выискивают в нем изъяны.

Хочешь говорить о ком-то?

Говори о его достоинствах. Нечего копаться в грязном белье.

В этом уроке для разведчиков не было никаких сложностей. Но они не усвоили его.

Рассказывают, что один еврей написал письмо раби Йосефу Хаиму (известен и как Бен Иш Хай — по названию составленного им краткого кодекса законов; Ирак, вторая половина 19-го – первая половина 20-го вв.). И в нем — подверг европейское еврейство резкой критике.

По существу, он во многом был прав. Но что же ответил ему Бен Иш Хай?

«Мой друг, — писал ему раби Йосеф Хаим, — зачем уподобляться мухе, что вечно жужжит среди помоев и отбросов? Гораздо лучше быть пчелой, собирающей нектар и пыльцу в благоухающих цветах. Вместо того, чтобы выискивать в ашкеназских евреях плохое, ты мог бы рассказать, чему полезному можно у них научиться».

Так что, ошибка разведчиков — в том, что они предпочли мух пчелам. А себя при этом чувствовали кузнечиками…

 

на основе комментариев раби Йосефа Хаима

(Бен Иш Хай; один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19 – первая половина 20 вв.)

и рава Аарона-Лейба Штеймана

(Израиль, наше время)

2. Обыкновенное чудо

Итак, в начале нашей недельной главы читаем: «Отправь от себя людей…» (Бамидбар, гл. 13, ст. 2).

Комментируя этот фрагмент, наши Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 16) цитируют пророка Йешаяhу: «Засыхает трава, увядает цветок, но слово Всевышнего нашего существует вечно» (Танах, книга пророка Йешаяhу, гл. 40, ст. 8).

Возникает вопрос: как слова Йешаяhу разъясняют ситуацию с разведчиками, какая связь между ними и увядшим цветком?

Понять это поможет нам такая история.

В одной еврейской общине много лет назад произошла трагедия. Ее глава задумал совершить нечто, что являлось серьезным прегрешением. Он полагал, что сможет укрыться от посторонних глаз за толщей стен, и никто ни о чем не узнает. Только не учел, что кроме людских глаз, за ним наблюдает «всевидящее око», благодаря которому тайное может стать явным.

Когда глава общины погрузился в свое прегрешение, на него рухнул потолок его недавно построенного дома. Новоиспеченный грешник в процессе осуществления прегрешения был погребен под обломками. И ни у кого не осталось сомнений в предосудительных намерениях этого важного и влиятельного еврея.

На похоронах раввин той общины повел себя в высшей степени порядочно. Он не стал усердствовать в низвержении праведного гнева, не стал топтать бездыханное тело. Наоборот, раввин попытался обелить усопшего, найти ему какое-то оправдание.

Большинство людей умирают из-за своих прегрешений. Но со стороны — не понятно, по какой причине человек умер. Только Всевышнему это известно.

Люди мало чему учатся на примере чужих смертей. В нашем же случае точно известно, почему погиб глава общины. Он умер не обычной смертью. Так что, ни у кого не возникло сомнения в виде прегрешения и наказания за него. В заслугу умершего — теперь все люди будут бояться повторить его дурные поступки…

Но вернемся к словам Йешаяhу.

Он говорит о ситуации, когда вырос урожай. На него воздействуют ветер, солнце и другие природные факторы. Все это — естественный ход событий.

Но вот — «увядает цветок».

Здесь подразумеваются ранние всходы. Стебельки совсем недавно проглянули из земли, но они — уже увяли и высохли.

Им бы еще расти и расти. А они уже — пожухли. Это — нарушение естественного порядка. Оно привлекает к себе внимание, как бы просит — «исследуйте меня!».

Пока происходят невероятные события, в народе именуемые чудесами, пока интерес к ним сохраняет высокий градус — можно быть уверенными, что «слово Всевышнего нашего будет существовать вечно».

Разведчики своими языками опорочили не только Землю Израиля. Сказав о «земле, текущей молоком и медом» (Ваикра, гл. 20, ст. 24), что она — «пожирает своих жителей» (Бамидбар, гл. 13, ст. 32), они бросили тень и на Моше, на его пророчество.

Тогда-то и произошло событие, привлекшее всеобщее внимание.

Языки разведчиков (орудия преступлений) начали стремительно расти — так, что вскоре не умещались в их ртах. Их языки вывалились наружу и достигли уровня середины живота.

Тогда сыны Израиля увидели, что злые языки разведчиков, распускавших дурные вести и, вместо достоинств, выискивавших изъяны — распухли и кишат червями и паразитами.

Ужасная смерть разведчиков произвела на окружающих сильное впечатление, укрепила веру в пророчество Моше и на долгие годы отбила у людей всякое желание сплетничать и злословить.

«Пошли от себя людей», — велит Всевышний Моше.

То есть — отправь их для себя, ради себя. В конечном итоге, это пойдет тебе на пользу.

Чудовищная смерть разведчиков укрепит веру остальных людей — «И слово Всевышнего нашего будет существовать вечно».

 

на основе комментария раби Йосефа Хаима

(Бен Иш Хай; один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19 – первая половина 20 вв.)

3. Моше изменил имя своего ученика — из скромности

В нашей недельной главе рассказывается об изменении имени hОшеа на Йеhошуа. Написагл: «И назвал Моше hОшеа, сына Нуна, Йеhошуа» (Бамидбар, гл. 13, ст. 16).

В своем переводе-комментарии раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) связывает изменение имени с качеством поразительной скромности, которое Моше увидел в своем ученике, поэтому — и добавил в его имя букву «йод» («и назвал hОшеа Йеhошуа»).

В конце предыдущей недельной главы (Беhаалотха) о скромности самого Моше сказано: «А Моше — человек очень скромный, скромнее всех живущих на (поверхности) Земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3).

Обладая истинной скромностью — Моше не считал себя самым скромным человеком на Земле. И написал это — подчинившись Воле Всевышнего. При этом, чтобы снизить впечатление о своей персоне, слово «скромный» (в оригинале — анав) Моше написал без буквы «йод» (в таких случаях написание считается неполным).

Такое написание, по замыслу Моше, должно указывать на несовершенство, на некий изъян. Таким образом, он дал понять, что сам — не считает свою скромность какой-то особенной.

Но что делать с сэкономленной буквой? Ведь количество букв в Торе соответствует количеству душ, составляющих общину Израиля (их — порядка 600 тысяч).

Слово «Исраэль», записанное на иврите — аббревиатура, расшифровать которую можно так: «Есть шестьдесят десятков тысяч (то есть шестьсот тысяч) букв в Торе».

Из-за отсутствующей в слове «анав» буквы «йод», еврейский народ может не досчитаться одной души.

Как же быть?

Моше понимал, что нельзя просто так изъять букву из Торы. Не написал йод в слове анав — придется написать ее в другом слове.

Но в каком?

Заметив необычайную скромность в своем ученике, Моше решил, что его имя — самое подобающее место для сэкономленной буквы. Так появилось имя Йеhошуа.

Иная грань Истины в вопросе о «механизме» изменения имени hОшеа на Йеhошуа содержится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 47).

Раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) рассказывает, что когда Всевышний изменил имя Сарай на Сара, ставшая ненужной буква «йод» — опечалилась.

— Я самая маленькая из всех букв, поэтому Ты именно меня убрал из имени этой праведницы, — горько сетовала она перед Всевышним.

— Ты была последней в женском имени, теперь же я тебя сделаю первой в имени мужском, — утешил ее Творец.

И было записано — «И назвал Моше hОшеа, сына Нуна, Йеhошуа».

С буквами все понятно. Но ведь есть еще и огласовки

В имени Сарай под буквой «йод» не было никакой огласовки. А в «Йеhошуа» под йод — стоит огласовка «шва», обозначаемая двумя вертикально расположенными точками.

Откуда взялись эти точки?

Полное имя Йеhошуа — Йеhошуа сын Нуна. Сын на иврите — «бен». Значит должно быть написано — «Йеhошуа бен Нун». Но в Торе — «Йеhошуа бин Нун»

 В слове «бен», вместо огласовки сеголь (графическое изображение — три точки), обозначающей звук «е», стоит огласовка — хирик (одна точка), которая читается как «и». Поэтому — «бин».

В результате сэкономлены две точки, что и стало причиной возникновения в слове Йеhошуа огласовки шва.

Но и это еще не все.

В имени Йеhошуа под буквой шин стоит огласовка — кубуц, состоящая из трех точек. Под той же "шин" в прежнем имени (hОшеа) стояла цере, которая, как известно, обозначается двумя горизонтально расположенными точками.

Откуда, спрашивается, взялась дополнительная точка для кубуца?

Мы помним, что Моше изменил имя своему ученику, убедившись в его незаурядной скромности. И вот почему. Он действительно затруднялся, не зная, откуда взять эту третью точку для кубуца.

Йеhошуа в собственных глазах был подобен точке — точке, которая не занимает никакого места. Вот эту, не занимающую место точку Моше и использовал для кубуца.

 

на основе комментария рава Ицхака Ландо

(раввин Львова и Кракова, 1689-1767 гг.)

Автор текста Мордехай Вейц