Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «РЕЭ»
Место в Торе: Дварим, гл. 11, ст. 26 — гл. 16, ст. 17.
Почему она так называется?
По первой фразе, в которой сказано: «Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (бераха) или проклятие (клала)...».
Смотри на иврите — реэ.
Обсуждение главы Реэ
Всевышний ставит нас перед выбором: бераха (благословение) или клала (проклятие). И в нашей недельной главе об этом сказано: «Благословение — когда будете послушны заповедям Всевышнего... и проклятие — если не будете послушны им (Дварим, гл. 11, ст. 27-28).
Лучше это понять нам поможет притча.
Меценат, известный своей благотворительностью, нанял молодого человека, чтобы тот отремонтировал ему дом и навел там порядок.
Наблюдая за работой, хозяин понял, что не ошибся с выбором работника. Уж больно у того все ладится — работает споро, аккуратно и качественно. И захотелось хозяину (ведь он был широкой души человек) отблагодарить юношу за добросовестный труд.
Только с этим вышла загвоздка. Поскольку наемному работнику выплачивают зарплату по окончанию работы. А тот пока еще ничего не закончил. Но желание творить добро возобладало. Кроме того, хозяину стало ясно, что парень материально нуждается. Тогда он со словами «это аванс в счет будущей оплаты» дал ему приличную сумму денег.
— Можешь уже сейчас распорядиться ими по своему усмотрению, — сказал меценат. — А когда работа будет завершена, получишь зарплату сполна»...
Всевышний велит сынам Израиля выполнять заповеди. Но еще до того как они хоть что-нибудь исполнили, только начали слушать, Он дает им свое благословение. Чтобы даровать им награду сполна, когда будут исполнены все заповеди,
С проклятиями дело обстоит совершенно иначе. Там нет никаких авансов. Творец не посылает проклятие «наперед», еще до того как совершено нарушение. Но только если — «не будут слушать заповеди Всевышнего».
Что в данном контексте означает — не слушать? В каком случае становится ясно, что кто-то не слушается?
Если человек не соблюдает, следовательно, он — нарушает.
Поэтому о берахе написано — «когда будете слушать». То есть — когда только начнете слушать, лишь изъявите желание соблюдать, но на практике еще ничего не успев исполнить — Творец ниспошлет вам благословения.
Проклятие же будет послано, только при полном выполнении условия — «если не станете слушать» (что подразумевает — будете нарушать).
Когда у человека появляется возможность исполнить заповедь — он должен радоваться этому, радоваться самому факту, что исполнил ее. Ведь так человек уподобляет себя Творцу. Потому что сказано (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 35), что Всевышний исполняет заповеди прежде всех. А сыны Израиля получили заповедь — идти по стопам Всевышнего. Это значит — выполнять Его Волю.
Таким образом, выполняя заповеди Всевышнего, заповеди, которые выполняет Всевышний — мы уподобляемся Ему. Это уподобление и есть наивысочайшая, самая желанная награда. Уподобится Творцу — что может быть лучше этого?
Поэтому о берахе сказано: «когда будете послушны заповедям». То есть бераха заключается в возможности слушать и выполнять заповеди, выполнять и снова слушать.
Об этом в Талмуде (трактат Авот,
гл. 4, мишна 2) говорится, что награда за заповедь — новая заповедь. То есть
заповедь, сама по себе — награда, возможность исполнения Воли Творца.
на основе комментария рава Азарии Фижо
(автор книги «Итим ле-Бина», Италия, 1579-1647 гг.)
В Торе говорится, что надо заботиться о левитах. И в нашей недельной главе об этом читаем: «И радуйтесь пред Всевышним, вы и ваши сыновья, и дочери ваши, и ваши рабы, и ваши рабыни, и левит, который во вратах ваших, потому что нет у него участка и удела с вами» (Дварим, гл. 12, ст. 12).
В Мидраше Сифри сказано, что при встрече с левитом, погруженным в учебу, надо дать ему то, что ему полагается.
Раавад (раби Авраам бен Давид, один из крупнейших Учителей Торы в своем поколении; Франция, 12-й век) объясняет, что здесь идет речь о левите, погруженном в изучение Торы. Очевидно, он выводит это из написанного в Танахе (Вторая книга Диврей hа-Ямим, гл. 31, ст. 4) — «И велел он народу, живущему в Иерусалиме, материально поддерживать коэнов и левитов, чтобы укрепились они в Торе».
Когда левиты изучают Тору — это поднимает их на особую высоту. Поэтому евреям заповедано материально поддерживать левитов, чтобы они могли посвятить себя изучению Торы.
Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век) добавляет, что даже если левит и не изучает Тору особо — все равно есть обязанность поддерживать его, так как у левитов, в отличие от остальных сынов Израиля, нет собственных земельных наделов.
Всевышний не дал земли левитам, чтобы они не тратили время и силы на пахоту и сбор урожая, но могли полностью посвятить себя изучению Торы и стать ее носителями.
Что же касается остальных евреев — они получили свои наделы с расчетом, чтобы хватило не только на то, чтобы прокормить свои семьи, но еще и на поддержку семей левитов.
Когда созревает урожай, сыны Израиля радуются, что теперь они смогут обеспечить себя пропитанием. А левиты радуются, что у них нет земли, и им не нужно отрываться от учебы.
Для лучшего понимания расскажу притчу.
В одном небольшом городке жили два богача, которые, как водится, ненавидели друг друга.
У обоих были дочери на выданье. Для одной из них сосватали жениха из очень уважаемой и влиятельной семьи. Родители молодых объявили о помолвке. Другому богачу, чья дочка, пока не нашла себе пару, оставалось только тихо завидовать успеху своего визави.
Когда подготовка к свадьбе года, а может, и десятилетия, набирала обороты, отцу невесты вдруг открылось, что жених — тот еще прохвост, что качества его характера оставляют желать лучшего.
Тогда, несостоявшийся швер (тесть), посоветовавшись с шадханом (сватом) — расторг помолвку. А шадхан, чтобы не упустить жирные комиссионные, тут же поспешил предложить супервыгодный шидух (знакомство с целью создания семьи) другому городскому богатею, для его дочки.
Тот, чуть не прыгая от радости, что ему все-таки удалось обставить своего недруга — сразу же согласился. И вскоре сыграли шикарную свадьбу.
На этой свадьбе, после хупы
сошлись в зажигательном танце два самых богатых человека в городе. Один плясал
от радости, что смог найти удачную партию для своей любимой доченьки. Другой
вытанцовывал во всю прыть, потому что сумел избежать того, чему в эту минуту
радовался его партнер по танцу...
на основе комментариев рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
и комментария Магида из Дубны
(в условном переводе «рассказчик»; здесь — раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй и комментариев к Торе, собранных в книге Оѓель Яаков; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)
3. Не создавайте группировки, чтобы Тора не расщепилась надвое
В нашей недельной главе дается ряд запретов, связанных с трауром по умершему. Написано: «Сыны вы Всевышнему. Не делайте на себе надрезов и царапин, и плеши между глаз по умершему не делайте. Ведь вы народ святой у Творца» (Дварим, гл. 14, ст. 1-2).
Интересно, что выражение, которое мы перевели как — «не делайте на себе надрезов и царапин», в оригинале состоит только из двух слов: «ло титгодеду», что означает — «не обособляйтесь».
Так причем здесь тогда «надрезы и царапины»?
О них пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), разъясняя запрет «ло титгодеду». В его комментарии сказано — не делайте надрезов и царапин на вашем теле из-за умершего, как делают идолопоклонники. Потому что вы — сыны Всевышнего. И вам надлежит иметь благопристойный вид, не быть изрезанными и исцарапанными.
На основе комментария Раши и сделан помещенный выше перевод.
Однако в Талмуде (трактат Йевамот, лист 13) Учителя открывают иную грань Истины. Они объясняют выражение «ло титгодеду», исходя из его изначального смысла — «не обособляйтесь», не создавайте различные группировки.
Впрочем, в Талмуде Учителя приходят к выводу, что выражение «ло титгодеду» означает — «не оставляйте на себе синяки во имя траура по умершему».
Мы видим, что запрет на синяки во время траура по усопшему так же, как и запрет на надрезы и ссадины в этот период — сочетается с запретом на то, чтобы, страдая от утраты близкого друга или не столь близкого родственника — рвать на себе волосы.
Все эти запреты связаны с трауром по умершему. Но каким образом с ними связан запрет — не обособляться и не создавать отдельные группировки?
Кроме того, в другом месте в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 68) рассказывается, что раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век), когда умер раби Элиэзер (Учитель Мишны, 1-й век) — избил себя до крови.
Но разве это не нарушение запрета Торы?
Нет, не нарушение. Ибо в Торе дается указание, запрещающее в трауре пускать себе кровь, именно делая порезы на теле. А раби Акива себя не резал и не царапал. И вообще он скорбел по знаниям Торы, которые ушли вместе с раби Элиэзером. Нанося по себе удары, раби Акива плакал и причитал: «Много вопросов есть у меня, но некому на них ответить».
Когда большой мудрец Торы уходит из мира, и не остается подобного ему авторитета, способного однозначно установить и утвердить закон, найти четкие решения спорных вопросов — образуются отдельные группы, кружки, школы, и каждая из этих групп устанавливает галаху (еврейский закон), исходя из своих принципов, из своего видения и понимания.
Гилель (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) и Шамай (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век) вынесли лишь три разных суждения, во всем остальном их взгляды полностью совпадали (см. трактат Шаббат, лист 14). Но когда они умерли, их ученики создали две школы, и их решения по множеству вопросов — не соответствовали друг другу. Множились дискуссии, множились различия, исчезало согласие. Создавалось впечатление, что уже не одна Тора, но — две (см. трактат Сота, лист 47).
Чтобы из-за споров и разногласий Тора не расщепилась на две или больше — и был сформулирован запрет: не образуйте групп, не обособляйтесь.
И мы видим, что он особенно
актуален в свете ухода мудреца Торы из нашего мира.
на основе комментария рава Моше Гринвальда
(глава раввинского суда города Хуста, автор книги «Аругат hа-босем», Венгрия, 1853-1910 гг.)
4. Обманщики спасают от прегрешений
В нашей недельной главе даются и законы, относящиеся к благотворительности — о помощи бедным и неимущим. Об этом читаем: «Если будет у тебя нищий, один из братьев твоих, во вратах твоего города... Пусть будет щедрой твоя рука, и давай ему в долг по мере его нужды. Не переведутся нищие на земле, Поэтому я заповедую тебе так: Пусть будет щедрой рука твоя» (Дварим, гл. 15, ст. 7, 8, 11).
Мы видим, что в этом фрагменте, выражение «пусть будет щедрой твоя рука» употреблено дважды.
Первый раз его дополняют слова — «давай ему в долг по мере его нужды». Во втором случае эти слова отсутствуют.
С чем это связано?
Говорится в Талмуде (трактат Кетубот, лист 68), что мы должны быть благодарны обманщикам. Ведь без них мы каждый день совершали бы нарушения. Как сказано: «И возопит он на тебя к Всевышнему, и будет на тебе прегрешение» (Дварим, гл. 15,, ст. 9).
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает по этому поводу, что, даже если и не возопит — все равно будет зафиксировано прегрешение.
Люди часто склонны отворачиваться от нищих, просящих милостыню, и тем самым могут навлечь на себя Гнев Небес. Но обманщики, которые только выдают себя за нищих, в действительности таковыми не являясь — никому не позволят пройти мимо. И тем самым спасут от нарушения.
Таким образом, благодаря фальшивым нищим, мы худо-бедно выполняем заповедь о цедаке (пожертвованиях на благородные, высокие цели).
Кроме того, что бедняки бывают настоящими и поддельными, их еще можно подразделить на местных и пришлых. И если о местном бедняке несложно навести справки и выяснить, обманщик он или нет. То в отношении пришлого это — затруднительно.
Поэтому почти всегда есть вероятность, что бедняк, кочующий с места на место в поисках пропитания, на самом деле никакой не бедняк, но — обманщик.
Теперь вернемся к нашему фрагменту.
В нем говорится: «Если будет у тебя нищий, один из братьев твоих, во вратах твоего города».
Понятно, что речь идет о земляке, живущем с тобой в одном населенном пункте. И можно с легкостью выяснить — действительно ли он нищий, или только притворяется таковым.
Если станет известно, что человек и в самом деле нуждается — «пусть будет щедрой твоя рука, и давай ему в долг по мере его нужды».
Далее говорится о бедняках, скитающихся с места на место в поисках лучшей доли. Среди них могут быть и обманщики. Поэтому сказано: «Пусть будет щедрой твоя рука». Но ничего не говорится об обязанности давать ему в долг по мере его нужды. Поскольку есть вероятность, что перед нами — обманщик, мы не обязаны удовлетворять его нужды, но и отпускать с пустыми руками тоже не должны.
Это правило действует и в наше время.
Когда бедность просящего
вызывает сомнение (известны случаи, когда промышляющий цедакой был
намного богаче тех, кто ему жертвовал) — все равно нужно дать такую сумму, чтобы
она, с одной стороны, не била по карману, с другой — не выглядела издевательски
смехотворной. Этому правилу вполне соответствует цедака размером в три
шекеля.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
Автор текста Мордехай Вейц