По первой фразе, в которой сказано: «Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (бераха) или проклятие (клала)...».

Смотри на иврите — реэ.

Наша недельная глава начинается фразой: «Смотри, Я передаю вам сегодня благословение и проклятие» (Дварим, гл. 11, ст. 26).

Слово «смотри», вынесенное в название этой главы, в процитированном фрагменте кажется — лишним. И действительно, можно, казалось бы, вполне обойтись и без него. И просто сказать: «Я передаю вам сегодня благословение и проклятие». Чем плохо?

А уж употреблен глагол в повелительной форме — «смотри», возникает вопрос: на что смотреть и что я могу увидеть?

Попытаемся постепенно в нем разобраться.

Известно, что то, что человек видит, производит на него более сильное впечатление, нежели то, что он слышит. Как говорится — одна картинка лучше тысячи слов.

Поэтому, если человек, к примеру, поставлен перед выбором, куда ему пойти — на похороны или на свадьбу, ответ однозначен: нужно идти на похороны. Об этом говорится и в Танахе (Коэлет, гл. 7, ст. 2).

Но почему именно на похороны?

Да потому что могила — конечная станция земного пути. И чем раньше человек это осознает, тем достойнее проживет свою жизнь. Не станет растрачивать ее впустую на разные глупости, не совершит то, о чем потом будет жалеть. Но наоборот — оптимально использует каждую, отведенную ему минуту.

Позвольте, но разве люди не знают, что они смертны? Неужели, чтобы это понять, обязательно нужно побывать на похоронах?

Но совсем не одно и то же — знать о смерти теоретически и видеть уход человека из нашего мира своими глазами.

Поэтому и сказано: «Смотри, Я передаю вам сегодня благословение и проклятие». То есть — нужно представить себе во всех красках, как будто ты действительно видишь ту бераху (благословение), что предназначена тем, кто исполняет Волю Творца, и то проклятие, которое полагается за нарушение Его Воли. Благодаря этому — легче отдалиться от проклятия и приблизиться к берахе.

Рассказывают, что у одного очень богатого еврея-торговца был единственный сын. Он мечтал, что сын пойдет по его стопам и хотел обучить его торговому делу. Но сын избрал другой путь. Он жаждал изучать Тору и отправился заниматься в другой город в йешиву к известному раввину.

Прошло несколько лет, и сын возвратился в отчий дом. 

— Чему научился ты там вдалеке? — встретил его вопросом отец.

— Теперь я знаю, что есть Творец, — ответил сын.

Отец громко, раскатисто засмеялся — так что звякнули рюмки на ломберном столике. Вволю отсмеявшись, он прочистил горло, взял с бархатной подушечки колокольчик и позвонил в него. Вбежала хорошо вымуштрованная прислуга.

— Нехама, — обратился он к служанке, скажи мне: кто сотворил наш мир и управляет им? Кому ты молишься?

— Мир сотворил Всевышний, — ответила Нехама. — Ему я и молюсь.

— Вот видишь! — с укором воскликнул торговец. — Ты потратил годы на изучение того, о чем у нас знает каждая служанка. 

— В том то и дело, — сказал сын, — что она не знает, но только говорит об этом. Я же теперь знаю это наверняка.

Итак, в нашей недельной главе читаем: «Смотри, Я передаю вам сегодня благословение и проклятие» (Дварим, гл. 11, ст. 26).

При прочтении этой фразы, бросается в глаза одна «странность». Вначале Всевышний для обращения использует форму единственного числа («смотри»). Но затем, в том же предложении, переходит — на множественное («передаю вам»).

Так к кому все-таки обращается Творец — к отдельному человеку или ко всему нашему народу?

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 40) говорится, что поступок одного человека оказывает влияние на весь мир. Поэтому Учителя предлагают такой подход к восприятию действительности, который призван уберечь человека от ошибок и нарушений.

Нужно воспринимать мир так, — наставляют они, — как будто бы он находится в подвешенном состоянии. Пятьдесят на пятьдесят. Половина свидетельствует в пользу награды, другая — готова ввергнуть мир в пучину наказаний и испытаний.

Выполнишь одну мицву (заповедь) — весь мир склонишь в сторону награды. Совершишь проступок — перетянешь весь мир к наказанию.

Поэтому Всевышний и обращается к каждому человеку лично, говоря — «Смотри!». То есть — будь начеку и помни, что любое твое действие оценивается в мировом масштабе. 

Слова «Я передаю вам сегодня» — пишет в своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — напоминание о горе Гризим и горе Эваль, Там впервые прозвучали благословения, уготованные тем, кто выполняет Волю Творца, и проклятия, адресованные противившимся Его Воле. Там евреи друг для друга стали гарантами — один за всех и все за одного!

Так что, поступок одного («смотри» — предупреждение каждому) может оказаться роковым для всего народа — обрушить на него (не допусти этого Всевышний!) проклятия. Или — привлечь благословения, которое улучшит положение.

И каждому человеку предоставлена возможность выбора между добром и злом, между светом и тьмой, между днем и ночью, между благословением и проклятьем, между жизнью и смертью. И выбор этот нужно делать — ежедневно (поэтому сказано: «сегодня»).

Всевышний стремится облегчить нам этот выбор. Он подсказывает — «И выбери жизнь» (Дварим, гл. 30, ст. 19).

А мы, со своей стороны, в благодарность за наставление, каждый день произносим бераху: «Благословен... Кто дал возможность различать...».

В нашей недельной главе говорится о первинках и первенцах — первых плодах нового урожая и первом приплоде скота. Об этом читаем: «И приносите туда (в Бейт hа-Микдаш — Храм)... приношения ваших рук... и первенцев скота вашего» (Дварим, гл. 12, ст. 6).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что выражение «приношения ваших рук» подразумевает первые плоды урожая (на иврите — бикурим), о которых сказано: «И возьмет коэн (служитель в Храме) корзину из твоей руки» (Дварим, гл. 26, ст. 4). 

Слова «приношения ваших рук» (на иврите — трумат йедхем) можно перевести и иначе, как — «возношение». Принося бикурим в Бейт hа-Микдаш, хозяин сада или поля, выражает этим благодарность Всевышнему. Благодарность за урожай, благодарность за плоды, которые как ни старайся, без помощи Творца не появятся и не созреют.

Понимание этого — возвышает весь сельскохозяйственный труд, дело рук хозяина плодов. Поэтому и сказано: «трумат йедхем» — «возвышение рук ваших».

Обратите внимание, что Шавуот, праздник дарования Торы (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику), называют еще и — «праздником первых плодов».

Казалось бы, какая тут связь? 

Самая прямая и непосредственная. Потому что — именно благодаря Торе, даже самый приземленный труд, даже «копошение» в земле, наполнились духовностью. Тора дала возможность возвысить эти работы.

Теперь от первинок перейдем — к первенцам. К первому приплоду скота.

Раши пишет, что первенцев скота приводили в Храм, передавали коэну, и тот совершал с ними приношение.

Учителя в Мидраше Сифра уточняют, что для выполнения этой заповеди следует приводить самых лучших, отборных животных, без изъянов.

Это указание кажется весьма странным. Ведь, тот кто рождается первым, скажем, у коровы — того и должны вести в Храм и передавать коэну. Кто из нас может оказать влияние на ту же корову и уговорить ее, чтобы она в первый раз родила красивого, крепкого теленка? А дальше, уж ладно — как получится. Но первенец должен быть крепышом, чемпионом породы.

Понятно, что не этого ожидают от нас Учителя, разъясняя детали приношения первенцев скота в Сифре. 

И действительно, никто, разумеется, не требует от нас, чтобы мы договаривались с коровой о ее будущем потомстве. Но в наших силах — обеспечить первенцу хороший уход, как следует кормить его и беречь.

В нашей недельной главе содержится интересное обещание Творца. Написано здесь: «Когда расширит Всевышний пределы твои, как Он обещал тебе, и ты скажешь: Поел бы я мяса — потому что душа твоя желает мяса, то, сколько угодно душе твоей, можешь есть мясо» (Дварим, гл. 12, ст. 20).

Возникает вопрос: какая связь между расширением границ Эрец Исраэль (Земли Израиля), а ведь именно об этом говорится в начале нашего отрывка, и — желанием есть мясо?

Если мы откроем Танах — найдем там вопрос, также относящийся к Земле Израиля и соотносящийся с нашим отрывком, но — как бы в зеркальном отражении. Сказано: «Есть ли такой мудрец, который понял бы это и с кем говорил бы Всевышний – пусть объяснит он, за что пропала страна?» (книга пророка Йермиягу, гл. 9, ст. 11).

В Талмуде (трактат Недарим, лист 81) разъясняется, что этот вопрос (за что пропала страна?) задавали мудрецам, пророкам и даже малахим (множественное число от слова малах, в условном переводе — «ангел»). Но никто не дал на него ответ. Пока сам Творец не ответил: «За то, что оставили они Тору Мою» (книга пророка Йермиягу, гл. 9, ст.12).

Неужели мудрецы и пророки (о малахим даже и не говорю) — не могли додуматься до столь тривиального ответа? Ведь известно, что Всевышний наказывает за измену. Как сказано: «Берегитесь, чтобы не соблазнилось сердце ваше...  и вы сгинете вскоре с доброй земли, которую Творец дает вам» (книга пророка Йермияг, гл. 11, ст. 16-17).

Конечно же, о том, что причина галута (изгнания) — в пренебрежении Торой, все знали. Непонятно было другое.

Одно из чудесных свойств Земли Израиля, как говорится в Талмуде (трактат Кетубот, лист 112) — ее ее шкуре оленя. Из-за этого землю Израиля так и называли — «Эрец цви» (в дословном переводе — «оленья земля»). Подобно оленьей шкуре она могла — растягиваться, значительно увеличиваясь в размерах.

Однако теперь это замечательное свойство пропало. И Эрец Исраэль как будто бы — съежилась, вернувшись к своим первоначальным размерам. 

Из-за прегрешений разрушен Храм, евреи отправились в галут… Но земля-то чем провинилась?

Ответа на этот вопрос не знал никто. Пока не сказал Всевышний — «За то, что оставили Тору».

 У человека, углубленно изучающего Тору, развивается и укрепляется мозг. Подобно этому, Земля Израиля, благодаря Торе, которую изучают те, кто живет на этой земле — увеличивается в своих размерах. Но вот евреи оставили Тору. И земля тут же — сжалась, утратив свое замечательное свойство, свойство Эрец цви.

Все это очень интересно. Но где же — о мясе? Даже запаха его мы еще не почувствовали.

В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 71) рассказывается интересная история.

Как-то раз Рава (величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) задал своему старшему коллеге раву Нахману (великий Учитель Талмуда в Вавилоне, 3-й век) вопрос. И тот на него ответил. Но на следующий день взял свои слова обратно и предложил совсем другой вариант ответа. 

— Вчера я не ел мясо, — прокомментировал произошедшее рав Нахман, — вот и дал не совсем точный ответ.

«Не ел мясо», — разъясняет его слова Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век, — в данном контексте означает — «не проник в суть вопроса».

В другом трактате Талмуда (трактат Эрувин, лист 21) говорится, что тот, кто детально изучает Тору — пробует вкус мяса. Слово «таам» (в переводе с иврита — «вкус») имеет еще значение — «смысл». Учитывая это, мы находим непосредственную связь между понятиями «вкус мяса» и «смысл Торы».

Теперь мы с пониманием отнесемся к высказыванию, которое раньше показалось бы нам странным. Его тоже находим в Талмуде (трактат Песахим, лист 49). Сказано там, что тому, кто не сведущ в Торе, кто не изучает ее — запрещено, как устанавливают Учителя, есть мясо. Лишь тот, кто углубляется в Тору — может ощутить вкус мяса. Неучу этот вкус — недоступен.

Теперь вернемся к нашему фрагменту и попытаемся почувствовать его вкус.

«Когда расширит Всевышний пределы твои» — когда Эрец Исраэль вновь обретет свойство «Эрец цви» (а это случится благодаря тому, что населяющие люди станут серьезно изучать Тору и будут чувствовать вкус мяса), «ты скажешь: поел бы я мяса, — потому что душа твоя желает мяса». То есть — душа твоя жаждет Торы. И ты — «сколько угодно душе твоей, можешь есть мясо». Иными словами, постоянно изучай Тору, и тебя будет сопровождать «вкус мяса».

В 1485 году английский король создал корпус стражников Тауэра, которых прозвали «бифитерами» (поедающими говядину). Им разрешалось в неограниченном количестве есть мясо с королевского стола.

Так Всевышний подал нам знак. Через несколько столетий Англия получила мандат на управление Землей Израиля. И тогда же все больше евреев стало стекаться в Эрец Исраэль — в поисках Торы, за «вкусом мяса».

Слово «тауэр» (в переводе с английского — «крепость», «башня») стало символом Иерусалима. Стражники этой крепости — бифитеры. Как в те времена, но только — в духовном смысле.

В нашей недельной главе о приношении в праздник написано: «Отмечай праздник Шавуот... приноси добровольный дар руки твоей» (Дварим, гл. 16, ст. 10).

Выражение «добровольный дар руки твоей», согласитесь, вызывает некое недоумение. Ведь мы привыкли, что приношение, тем более — добровольное, идет от сердца. Когда собирали приношения на постройку Мишкана (Переносного Храма в пустыне), Всевышний назвал их — «щедростью сердца» (Шемот, гл. 25, ст. 2).

Так почему же в нашем фрагменте фигурирует рука?

Впрочем, наш фрагмент не противоречит сказанному раннее, например, в главе Трума и в других недельных главах. Он — дополняет их, вносит свежую идею. Добрые дела, благотворительность, пожертвования — конечно же, должны идти от сердца. И это — непреложный факт. Но, вместе с тем, человек должен так натренировать себя, так себя воспитать (это и есть та новизна, которую привнес наш фрагмент) — чтобы рука, как бы сама по себе, в автономном режиме, нащупывала деньги и давала цедаку (пожертвование на благородные, возвышенные цели). Поэтому и сказано — «добровольный дар руки твоей».

Открытый нами принцип мы можем использовать для объяснения известного высказывания из Талмуда (трактат Сукка, лист 53). Там говорится, что великий Гилель (выдающийся Учитель Мишны, 1-й век), находясь в радостном расположении духа в Бейт hа-Микдаше (в условном переводе — Храм) в праздник Суккот, произнес: «Если я здесь — все здесь. А если я не тут, то — кто же тут?

И еще он говорил: «В то место, которое я люблю — ноги сами несут меня».

На первый взгляд, может показаться, что в словах «если я здесь — все здесь» звучит некое высокомерие. Но не будем спешить с выводами, но — постараемся понять, в чем их смысл.

Когда Гилель произнес эту фразу, он был уже в летах. Его так и называли — Гилель hа-закен (старец Гилель).

Человек пожилой, которому тяжело ходить, освобожден от заповеди приходить в праздники в Бейт hа-Микдаш, чтобы присутствовать на праздничной службе. И Гилель вполне мог остаться дома. Но он, превозмогая слабость и боль, совершил восхождение в Храм. Чтобы показать пример другим людям. Так что, говоря «если я здесь — все здесь», Гилель подразумевал, что все придут в Храм. Он, преодолев трудности пути в Храм, хотя по возрасту и не был обязан туда идти и вполне мог оставаться дома — никому не оставил оправданий.

И мы уже догадываемся, что означает его высказывание «если я не тут, то — кто же тут?». Если я не приду, — рассуждал Гилель, — не всем придет в голову, что я уже стар, и освобожден от заповеди, предполагающей присутствие каждого еврея в Храме по праздникам. Но могут использовать мое отсутствие в качестве оправдания своей лени. А если меня, старика, спросят, как мне старику удалось проделать этот неблизкий путь, я отвечу: «В то место, которое я люблю — ноги сами несут меня».

Так Гилель себя воспитал, к этому себя приучил. Если речь идет об исполнении заповедей, его ноги способны двигаться, как будто бы независимо от тела — даже возраст, старческая слабость никак не сказываются на них.