По первой фразе, в которой сказано: «Смотри, Я даю тебе сегодня [выбор]: благословение (браха) или проклятие (клала)...».

Смотри на иврите — реэ.

Один из запретов, содержащихся в нашей главе — «Не делайте такого Всевышнему вашему» (Дварим, гл. 12, ст. 4).

В начале 20 века, один еврей заболел тяжелой инфекционной болезнью и был помещен в отдаленную изолированную больницу. В этой больнице было правило: если пациент выздоравливал — он выходил оттуда налегке. Все его личные вещи сжигались. 

Возник вопрос: можно ли еврею взять с собой в эту больницу тефилин (см. на сайте, к примеру, ответ «Как правильно надевать тефилин», № 869), чтобы иметь возможность накладывать его, несмотря на то, что, в конце концов, тефилин, скорее всего, будет сожжен.

Этот вопрос обсуждали известнейшие раввины Галиции.

Рав Нахум Вайденфельд (глава раввинского суда Домбровы) и его брат Дов Бериш считали, что брать тефилин в больницу, тем самым подвергая его опасности сожжения — нельзя. 

Но большинство галахических авторитетов решили, что ради выполнения повелительной заповеди накладывать тефилин — следует пренебречь возможной угрозой сожжения тефилин и нарушением запрета «не делайте такого Всевышнему вашему». В числе их аргументов был и такой, что даже в самом худшем случае, сам еврей, лично, не станет сжигать свой тефилин — обстоятельства, сами по себе, могут привести к сожжению. На языке Галахи (свода еврейских практических законов) такая ситуация называется — грамма. С галахической точки зрения, это не расценивается, как действия еврея, который совершает нарушение.

В Талмуде (трактат Авода Зара, лист 18) рассказывается о том, как раби Ханина бен Традион (великий Учитель Торы, 2-й век) в период римских гонений на Тору и изучающих ее, сидел открыто со Свитком Торы, погрузившись в учебу. Проходящий мимо раби Йоси бен Кисма (один из величайший Учителей своего поколения; Эрец Исраэль, 2-й век) заметил:

— Не удивлюсь, если римляне сожгут этот Свиток Торы, да и тебя вместе с ним заодно.

Но раби Ханина не прервал учебу.

В другом месте Талмуда (трактат Шаббат, лист 130) говорится об Элише, который в похожей ситуации открыто накладывал тефилин, не опасаясь римских завоевателей (подробнее эта история изложена на сайте в обзоре листа 49 трактата Талмуда Шаббат).

Однако рав Нахум Вайденфельд не принял все эти доводы и продолжал говорить, что еврею лучше вовсе не накладывать тефилин, чем стать виновным в его сожжении.

Прошли годы. Нацистская Германия и Советский Союз оккупировали Польшу. Домброва оказалась в немецкой зоне оккупации. Рав Нахум прячет в надежное место рукописи своих открытий в Торе, которые он писал всю свою жизнь, и с котомкой и посохом устремляется прочь из Домбровы. Его путь лежит в Шинаву, которую захватила Красная армия. При переходе границы солдаты устроили ему обыск. Они отняли у него жалкие пожитки, а «бесполезные» тефилин со злостью бросили в грязь. Раби Нахум рухнул на землю, он подобрал тефилин и стал покрывать их поцелуями. Звероподобный солдат вырвал их из его рук и не успокоился до тех пор, пока не растоптал своими сапожищами. В беспамятстве раби Нахум добрел до Шинавы, постучал в первый же еврейский дом, переступил порог и вернул свою душу Создателю. Не выдержало его сердце такого надругательства над тефилином.

Спустя годы в Иерусалиме как-то встретились рав Дов Бериш Вайденфельд, младший брат раби Нахума и рав Мешулам Рата из Черновиц. Зашел у них разговор о той истории, которая рассказывается в начале этого обзора. Раби Мешулам заметил, что большинство раввинов все же разрешили взять тефилин в больницу — несмотря на то, что существовала опасность, что тефилин там сожгут. 

В нашей недельной главе говорится о помощи беднякам и нуждающимся. В тексте Торы читаем: «Давать ты должен ему, и пусть не опасается сердце твое, когда даешь ему; ибо за это благословит тебя Всевышний, во всех делах твоих и во всем, к чему приложишь руку твою» (Дварим, гл. 15, ст. 10).

В Талмуде (трактат Хуллин, лист 44) рассказывается об отношении наших Учителей к подаркам.

Когда раби Элазару (Учитель Мишны, 2-й век) посылали подарок из резиденции наси (в те времена — духовный лидер, в наши дни — президент), он обычно отказывался. Если его приглашали на званый обед в дом наси — он отклонял приглашение. Свои отказы раби Элазар объяснял фразой мудрейшего из людей, в которой сказано, что ненавидящий подарки жив будет (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 15, ст. 27). 

Когда из дома наси посылали подарки раби Зейре (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век), он отказывался по той же причине. Но, если его звали на обед — он принимал приглашение.

— В окружении наси считается, — объяснял раби Зейра разницу в его отношении к подаркам и к таким приглашениям, — что отобедать в моем присутствии — престижно. Они тешат свое самолюбие. А значит, уже нельзя сказать, будто они одаривают.

Таким образом, раби Зейра сполна «отрабатывал» эти обеды, исполняя на них роль «свадебного генерала».

Кто-то, когда бедняк обратится к нему за пожертвованием (цедакой), может искренне, всем сердцем своим желая неимущему только добра, подумать: «этот бедняк заслуживает большего, нежели простое пожертвование. Написано, что ненавидящий подарки жив будет. Стало быть, если я не ничего ему дам, то не потому, что я жадный, не потому, что мне жалко денег. Вовсе нет! Ведь я одариваю его жизнью! 

Чтобы подобных мыслей ни у кого не возникало, и сказано в Торе: «Давать ты должен ему! И пусть не опасается сердце твое». То есть — твое пожертвование не сократит бедняку жизнь. «Ибо за это благословит тебя Всевышний, во всех делах твоих и во всем, к чему приложишь руку твою».

Иными словами, от того, что человек дает неимущему цедаку, и тот, кто дал и тот, кто получил. Следовательно, в подобных случаях не говорят, что ненавидящий подарки жив будет. Это мудрое высказывание царя Шломо не относится к таким ситуациям.

Одно из наставлений нашей недельной главы звучит так: «За Всевышним следуйте и перед Ним трепещите, и заповеди Его соблюдайте, и голоса Его слушайте, и Ему служите, и Его держитесь» (Дварим, гл. 13, ст. 5).

В 1923 году проходил съезд Учителей еврейского народа, на который собрались все главы поколения. Тогда произошла встреча (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) и раби Авраама-Мордехая Алтера (Ребе Гурских хасидов; чаще упоминается под «псевдонимом», образованным от названия серии его книг — Имрей Эмет; Польша – Израиль, середина 20-го века), глав двух направлений иудаизма, литовского и хасидского. 

Беседуя, они обсуждали приведенный выше фрагмент из нашей недельной главы.

Хафец Хаим обратил внимание на то, что предлог «за» на иврите может быть выражен двумя способами: либо как «ахар», либо — «ахарей». Слово «ахар» употребляется, когда одно событие следует за другим, с минимальным интервалом, или, к примеру — когда один предмет «прячется» за другим, и находится от него на небольшом расстоянии. Тогда как слово «ахарей» означает — большее отдаление.

Исходя из этого, в нашем отрывке — «За Всевышним следуйте», должно было, казалось бы, использоваться «ахар». «За Всевышним следуйте», то есть — стремитесь быть к нему как можно ближе. Однако в Торе здесь употреблено — «ахарей».

Чему это должно научить нас?

Иногда бывает, что человек вдруг впадает в депрессию. Его преследуют мрачные мысли. Ему кажется, что он стоит на краю пропасти, и все отвернулись от него. Отвернулся от него, как ему кажется, и Всевышний.

Следует знать, что все это — происки дурного начала (на иврите — йецер а-ра), не имеющие ни малейшего отношения к действительности. Ведь Всевышний, любящий Отец — никогда не отворачивается от своих детей. Его «рука» всегда открыта и готова принять заблудших, и «сердце» Его ждет возвращения сыновей и дочерей. Поэтому и сказано: «За (ахарей) Всевышним следуйте». Если человек чувствует, что он — далеко от Творца, ему все равно не надо отчаиваться. Ему следует собрать все свои силы и направить их на то, чтобы служением Творцу, соблюдением Его заповедей, добрыми делами — прилепиться к Шехине (Присутствию Всевышнего). И тогда глаза его увидят спасение, а мрачные мысли растают, как мираж.

— А я дам хасидское объяснение этому фрагменту, — сказал Имрей Эмет.

Если человек чувствует, что он далек (ахарей) от Всевышнего, именно тогда — самый благоприятный момент для того, чтобы «следовать за Ним и держаться Его». Потому что, ощущая свою отдаленность от Творца, человек открывает себе самый прямой путь к Нему. Ведь сказано, что Всевышний близок к сокрушенным сердцем (Теилим — «Псалмы царя Давида», гл. 34, ст. 19).

В нашей недельной главе говорится о заповеди, предписывающей уничтожить город, жители которого отвергли Тору и стали поклоняться идолам. В Торе об этом читаем: «Поразить мечом должен ты жителей того города, обреченным сделай его, и все, что в нем.  Чтобы обратился Всевышний от палящего гнева Своего и явил тебе Милосердие, и стал бы ты милосердным, как прежде» (Дварим, гл. 13, ст. 16, 18).

Евреям, уничтожающим обреченный город, обещано милосердие Всевышнего. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 151) сказано, что тот, кто милосерден к другим, и сам удостоится милосердия. Но тот, кто не проявляет милосердие по отношению к другим творениям, милосердия к себе — не увидит.

Но как эти слова соотносятся с рассматриваемым фрагментом?

Если бы кому-то пришлось уничтожать целый город, есть весомые основания для того, чтобы предполагать, что подобные действия могли повлиять на черты характера тех, кто принимал бы участие в уничтожении. 

Известно, что находившиеся на царской службе палачи со временем начинали испытывать удовольствие от своей работы. А у резников и мясников притуплялось чувство сострадания.

В нашем фрагменте содержится удивительное откровение (на иврите — хидуш). Тора гарантирует, что если даже самые, казалось бы, жестокие действия совершаются в рамках выполнения заповеди — они никогда не приведут к усилению негативных качеств в человеке.

Обсуждая наш отрывок, Учителя в Талмуде (трактат Макот, гл. 3, лист 16) отмечают, что Всевышний, желая наградить Израиль, снабдил его Торой и в изобилии — заповедями. Как сказано в Танахе: «Всевышний желал ради правды Своей возвеличить Тору и прославить» (книга пророка Йешаягу, гл. 42, ст. 21). Возвышенная духовность и святость заповедей благотворно влияют на тех, кто их исполняет.

Еврейский резник (шохет), вопреки тому, чем он профессионально занимается — не становится грубым и жестоким. Это, как правило — знаток Торы, помощник раввина, способный во многом его подменить. Шохет выделяется своими знаниями и богобоязненностью. Его профессиональные обязанности — забой скота, не огрубляют его душу, но являясь выполнением Торы и заповедей — способствуют его духовному подъему.

Если человеку от рождения свойственна склонность к насилию, жестокость — он, скорее всего, станет бандитом. Но перед ним откроется хорошая дорога, если он выучится на шохета. В этом случае свои негативные качества он обратит на пользу. Но при условии, что он будет резать скот, не упиваясь самим процессом, но — с мыслями о выполнении заповеди.

Написано в нашей недельной главе: «Открывай руку твою брату твоему, бедному твоему и нищему твоему на твоей земле» (Дварим, гл. 15, ст. 11).

В связи с этой фразой из Торы рассказывают такую историю.

Хаим поставил птичку напротив последнего пункта в списке продуктов и покатил тележку к кассе. Два охранника и хозяин супермаркета преградили ему путь и бесцеремонно оттеснили к двери, ведущей в служебное помещение. 

— Ну что, попался ворюга! Думал, не узнаем тебя?! — выкрикивал хозяин магазина, пока охранники впихивали Хаима в комнату службы безопасности.

— Это какую же наглость надо иметь, чтобы сперва обокрасть супермаркет, а потом прийти, и как ни в чем не бывало, делать покупки! — поддакнул ему один из охранников.

— Не понимаю, о чем вы говорите… — неуверенно пробормотал Хаим. 

— Глядите, он еще и отпирается! — возмутился другой охранник.

Тем временем Хаима подвели к дисплеям, на которых отображались съемки камер наблюдения.

— Включите запись! — скомандовал хозяин. — Посмотрим, что он теперь запоет...

Хаим увидел на экране человека, который проник на склад супермаркета и совершает там кражу. Он был очень похож на Хаима, но все же — не Хаим. Это увидел и хозяин супермаркета. Он побледнел, покраснел и начал извиняться. А затем распорядился:

— В качестве компенсации, предоставьте ему 50-процентную скидку на все купленные им сейчас продукты…

И хотя все, что было в списке покупок, Хаим уже уложил в тележку — новые обстоятельства, в 50 процентов, направили его не к кассе, а в сторону полок с товарами. Набив до отказа тележку и прихватив еще одну, Хаим размышлял, как порадует брата, оказавшегося в трудном материальном положении, продуктами за полцены.

— Нужно вернуть все, что ты взял сверх моего списка, — вынесла вердикт жена, выслушав сбивчивый рассказ мужа.

Однако Хаим решил обратиться к раввину и спросить у него, как в такой ситуации следует поступить.

Хозяин супермаркета и охранники унизили Хаима, поэтому они должны компенсировать ему моральный ущерб (на языке Торы — бошет). Моральный ущерб, как говорится в Талмуде, оценивается суммой, за которую пострадавший согласился бы перенести унижения (трактат Бава Кама, лист 83). 

В наше время нет компетентных судей, способных определить точный размер причиненного морального ущерба.

В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 1, параграф 5) написано, что все, что пострадавший сам взял из имущества своего обидчика в качестве компенсации — оставляют ему. 

Хаим набрал две тележки продуктов за полцены. Это и есть в данном случае компенсация за моральный ущерб.

Но тут есть некий нюанс. Часть этих продуктов Хаим собирался отдать своему брату-бедняку.