По первым словам фразы: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства (аэдут), подведенные по приказу Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 21).

Вот итоги (подсчеты) на иврите - пекудей.

Последняя недельная глава книги Торы Шемот — Пекудей — посвящена подведению итогов строительства Мишкана (Переносного Храма в пустыне). И здесь мы читаем: «Вот итоги сооружения Мишкана, Мишкана Свидетельства» (Шемот, гл. 38, ст. 21).

Во времена Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) прошло собрание габаев (габай — человек, ответственный за проведение молитвенных служб) главной синагоги Вильно. Эта синагога действует и поныне. Она находится на улице Пилимо.

На том достопамятном собрании взял слово еврей, не отличавшийся душевной чуткостью. Он выступил против пришлых даршанов (странствующие знатоки Торы, которые путешествовали из города в город, из общины в общину, и выступали перед евреями, разъясняя им Тору, знакомя их с различными комментариями).

— Нужно навести порядок с даршанами, — напористо, энергично говорил этот еврей. — Почему даршаны из других городов и других общин, никого не спрашивая, выступают в нашей синагоге, как у себя дома? Пора эту практику пресечь!.. 

Человек этот обладал даром убеждения. И е большинство присутствовавших на собрании приняло его точку зрения. Отныне все иногородние даршаны утратили право выступать в главной синагоге Вильно.

Это решение возмутило Виленского Гаона до глубины души. И он объявил о созыве нового собрания.

Когда все габаи вновь собрались, Гаон выступил перед ними и сказал: 

— Мишкан называется Мишканом, потому что в нем пребывает Шехина (Присутствие Всевышнего; слова Мишкан и Шехина — однокоренные). Синагогу, как вам известно, называют еще и — бейт мидраш. Потому что в ее стенах звучат драшот (разъяснения трудных мест в Торе) и мусар (морально-этические наставления). Если запретить даршанам выступать в бейт мидраше — его существование утратит всякий смысл. Помяните мое слово, если вы не отмените ваше злодейское решение, синагога очень быстро перестанет существовать. 

Слова Гаона возымели действие и габаи отменили своё решение. Поэтому главная синагога Вильно сохранилась до сих пор. И до сих пор действует. 

Но свидетельством чего был Мишкан?

На этот вопрос в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отвечает, что Мишкан стал для Израиля свидетельством того, что Всевышний простил ему ошибку создания золотого тельца. И знаком тому была — Шехина (Присутствие Всевышнего), пребывающая среди народа Израиля. 

Действительно, после сотворения золотого тельца, евреи пали духом. И Мишкан был призван укрепить их сердца, показать, что страшная ошибка — исправлена. 

А ведь положение было действительно не из приятных. Предназначение сынов Израиля — свидетельствовать о Всевышнем. И об этом в Танахе читаем: «Вы — свидетели Мои» (книга пророка Йешаягу, гл. 43, ст. 10). И вот, эти свидетели единства Творца, берут — и собственными руками создают золотого тельца. То есть — самого настоящего идола.

Щекотливая ситуация, согласитесь. Прямо скажем — постыдная. Поэтому евреи и пали духом. 

Но Всевышний поддержал нас.

— Я понимаю, что вы это сделали не специально. Ведь это была не ваша идея. Но сброд, вышедший с вами из Египта (на иврите — эрев рав), подтолкнул вас к этому. А вам самим такое даже в голову не пришло бы. Поэтому вы в состоянии вернуться на ваш прежний уровень и продолжить свидетельствовать обо Мне и о Моем Единстве.

О том, что евреи поддались влиянию эрев рав и приняли участие в создании золотого тельца, чтобы показать возможность тешувы, силу раскаяния, говорится и в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 4). Бааль тешува (человек, стремящийся вернуться на пути, указанные Творцом) не должен отчаиваться. Ещ не все потеряно, в его силах — вернуться на прежний уровень.

Поэтому после Йом Кипура, дня тешувы, поста и молитвы — наступает Суккот, праздник, символизирующий возвращение Шехины. И нет большей радости, и нет сильнее любви…

Главным строителем Мишкана (Переносного Храма в пустыне) был Бецалель. Как написано: «И Бецалель, сын Ури, сын Хура, из колена Йегуды, сделал все, что повелел Всевышний Моше» (Шемот, гл. 38, ст. 22).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, обращает внимание на интересный нюанс. В Торе не сказано, что Бецалель сделал все, что велел ему Моше, но — все, что Всевышний велел (сделать) Моше. То есть, даже то, что Всевышний открыл Моше, а Моше Бецалелю — не передал, Бецалель постиг самостоятельно.

В Талмуде (трактат Берахот, лист 55) рассказывается о некоем разногласии, возникшем между Моше и Бецалелем. Моше велел Бецалелю сначала сделать принадлежности Мишкана, храмовую утварь и лишь затем заниматься самим Мишканом.

— Принято сначала строить дом, — возразил Бецалель, — и только потом — вносить в него утварь.

— Видимо, ты действительно под сенью Всевышнего пребываешь (таково значение имени Бецалель), — восхитился Моше. — Ведь именно таково и было Его повеление.

В итоге так и сделали: вначале — Мишкан, а затем — его принадлежности, утварь.

В связи с этим возникает вопрос: неужели Моше сам не знал, что принято вначале строить дом, а потом вносить в него утварь?

По большому счету, каждый человек должен стремиться стать Мишканом Всевышнего. Моше и был им. Как сказано: «Моше — человек Всевышнего» (Дварим, гл. 33, ст. 1). В своей скромности, он считал, что и все остальные евреи ничем не хуже его. Поэтому, можно начать с утвари. Но Бецалель смотрел на вещи более реалистично. Он видел, что время еще не пришло, что народу далеко до уровня Моше. И — начал с сооружения Мишкана.

Кроме того, Мишкан и служение в нем — было искуплением ошибки с золотым тельцом. Значит, изначально Тора не включала в себя главы, в которых говорится о Мишкане и обо всех законах, связанных с Бейт Микдашем (Храмом). Ведь до золотого тельца не было нужды в исправлении.

И действительно, согласно первоначальному замыслу, роль Мишкана, как вместилища Шехины (Присутствия Всевышнего), должны были исполнять непосредственно сами сыны Израиля.

Сразу после дарования Торы так и было. Но золотой телец разрушил эту систему. Моше же в создании золотого тельца участия — не принимал, и свой уровень не утратил. Поэтому в его глазах храмовой утвари ничто не угрожало. Но Бецалель возразил ему:

— Куда поместим утварь? Народ-то согрешил и Мишканом уже не является. А значит, вначале нужен Мишкан! 

— В тени Всевышнего ты, — согласился Моше.

А тень, как известно, скрывает свет, укрывает от света.

Но ведь нам нужен свет! Значит, будем строить Мишкан…

Об устройстве Мишкана (Переносной Храм в пустыне) в нашей недельной главе написано: «И пошло сто талантов (единица измерения) серебра, чтобы отлить подножия для Святилища и подножия для разделительной завесы: сто подножий из ста талантов, талант на подножие» (Шемот, гл. 38, ст. 27).

Итак, мы узнаем, что для Мишкана требуется сто подножий. И сто благословений должен произносить человек ежедневно. 

Есть ли связь между этими сотнями?

Очевидно — есть.

Подножия — это основания, основа Мишкана. А берахот (множественное число от слова бераха, что в переводе означает — «благословение») — основа еврейства, основа кедуши (святости, выделенности) каждого еврея.

Подножия Мишкана на иврите называются — «аданим». Человек на иврите — «адам». Он связан с понятием «аднут», то есть — «господство».

Произнося берахот, адам провозглашает, что Всевышний — Господин (на иврите — «адон») всего творения. Таким образом, ежедневные сто благословений выполняют роль ста подножий в персональном Мишкане, который каждый сын Израиля возводит в себе.

Рассмотрим заключительную часть нашего фрагмента.

В тексте читаем: «Сто подножий из ста талантов». Это — литературный перевод. Но если переводить дословно — получится: «сто подножий на сто талантов». И это уже не совсем понятно. Вроде правильнее было бы написать наоборот — сто талантов для ста подножий.

Почему же в Торе слова расположены в таком странном порядке? Что кроется за этим?

Сделаем смелое предположение.

Очевидно, давая заповедь о Мишкане, проектируя его, Всевышний ориентировался на сердца людей, на их приношения, которые они делали от всего сердца. И поскольку было собрано сто талантов, то в Мишкане было сто подножий. Поэтому и сказано: «сто подножий на сто талантов», а потом — «талант на подножие».

Всевышний проектировал Мишкан, читая в людских сердцах.