В первой фразе недельной главы говорится: «Вот житие Ноаха — Ноах был человеком праведным и непорочным...».

Предыдущая недельная глава завершается словами: «А Ноах обрел приязнь в глазах Всевышнего» (Берешит, гл. 6, ст. 8).

Есть ли связь между этой фразой и началом нашей недельной главы — «Вот потомки Ноаха…» (Берешит, гл. 6, ст.)?

Сказано в Талмуде, что поколение, которое погрязло в грехах и заслуживает уничтожения, может спасти смерть праведника. Праведник умирает, а его заблудшее поколение получает дополнительный шанс (трактат Шаббат, лист 33).

С поколением Ноаха, как известно, такого не произошло. Наоборот, спасся Ноах, а все его поколение было стерто с лица земли. Точнее — смыто водами Потопа.

В тексте читаем: «А Ноах обрел приязнь в глазах Всевышнего». В том-то и состояла «приязнь» (на иврите — хен) Творца, что Он оставил Ноаха в живых, не дав ему умереть за преступления своих сограждан.

Всевышний видел, что из поколения Ноаха все равно уже ничего путного, если можно так выразиться — не выйдет. Но у Ноаха будут достойные потомки.

Данное рассуждение помогает нам выстроить целостную картину, позволяющую обнаружить связь между окончанием предыдущей недельной главы и началом нашей.

Люди поколения Ноаха своими преступлениями переполнили чашу терпения Творца. Им полагалось строгое наказание. Однако же Ноах был праведником, и его смерть, как сказано в Талмуде, могла бы искупить проступки всего поколения. Но, нет, Ноах — не умрет, поскольку «обрел приязнь в глазах Всевышнего». 

Но какова же причина этой «приязни»?

В тексте Торы дается ответ: «Вот потомки Ноаха». То есть от Ноаха, в отличие от всех остальных людей того поколения, произойдет достойное потомство.

Очевидно, что под достойным потомством следует понимать, в первую очередь — Авраама, который появился на свет в десятом поколением от Ноаха. Сам Ноах принадлежал десятому поколению после Адама (первого человека). 

Всевышний сдерживал свой гнев на злодеев. Он ждал десять поколений, в надежде, что те раскаются. На это намекает само слово «злодей» (на иврите — раша). Если прочесть составляющие его буквы в обратном порядке, получим слово — эсер («десять»).

Таким образом, Всевышний на протяжении десяти поколений ждал, что люди, которые совершали злодейства еще при Адаме, исправят, наконец, свои ошибки. Но каждое новое поколение только увеличивало свой вклад в общую копилку прегрешений. Тогда в поколении Ноаха, десятом по счету, настало время расплаты. Все злодеи были уничтожены. А Ноах остался в живых, потому что спустя десять поколений, от него произойдет Авраам.

На это намекает и фраза из Мишлей («Притчи царя Шломо»): «Переверни злодеев и низвергни» (гл. 12, ст. 7).

Если разделить слово «злодеи» (на иврите — рэшаим) на два слова, получим — рэша (злодейство) и «ям» (море). А слово «рэша», прочтенное в обратном порядке — это эсер (десять). Что означает, Всевышний готов терпеть злодейства лишь десять поколений, а затем — низвергнет злодеев в море. То есть наведет на них воды Потопа.

.

В конце недельной главы Берешит читаем: «И сказал Всевышний: сотру человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека до скота, до пресмыкающихся и до птицы небесной» (Берешит, гл. 6, ст. 7).

Возникает вопрос, если виноваты люди, то почему нужно уничтожать и животных? Чем они провинились? В чем их вина?

Учителя объясняют в Талмуде, что мир был создан ради человека. Поэтому, если люди будут уничтожены — в существовании животных уже не будет никакого смысла (трактат Сангедрин, лист 108).

Но то, что мир создан для людей — это лишь одна грань Истины. Можно предположить также, что высшей ступенью творения являются духовные миры. А значит, мир был сотворён ради малахим (в условном переводе — «ангелы»).

Наша недельная глава начинается словами: «Вот порожденные Ноахом: Hoax человеком праведным, цельным был» (Берешит, гл. 6, ст. 9).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот отрывок, пишет, что главные порождения праведников — их добрые дела.

В книге Хесед ле-Авраам (автор — великий Учитель раби Авраам Азулай; Морокко – Эрец Исраэль, 17 в.) говорится, что человек, выполняя заповедь Всевышнего, тем самым создает малаха (ангела). Таким образом, высшие миры, в определенной мере — плоды духовной работы праведников. А если существование малаха зависит от человека — значит, можно сказать, что люди — важнее ангелов.

Теперь мы можем раскрыть еще одну грань Истины в понимании  непосредственной связи между окончанием предыдущей главы (Берешит) и началом той, которую мы рассматриваем.

Обсуждая фразу «И сказал Всевышний: сотру человека, которого Я сотворил, с лица земли, от человека до скота», мы уже выдвигали вопрос: если преступления совершали люди, в чем же виноваты животные?

Учителя в Талмуде объяснили нам: поскольку мир сотворен ради человека, то после уничтожения людей не будет никакой надобности в животных. 

Но действительно ли мир существует для людей? Возможно, малахим, населяющие духовные миры, все же — важнее?

Ответ находим в самой Торе, где написано: «Вот порожденные Ноахом: Hoax человеком праведным, цельным был».

То есть, порождением Ноаха является, прежде всего — его праведность. Потому что каждое доброе дело праведника рождает малаха. А значит, люди важнее малахим. И мир создан ради человека.

В нашей недельной главе читаем: «Эти — потомки Ноаха» (Берешит, гл. 6, ст. 9).

Существует два типа праведников.

Один служит Всевышнему с воодушевлением и самоотдачей. Он старается исполнить свои обязанности наилучшим образом. Но ему нет дела до тех, кто своими обязанностями пренебрегает. Злодеи его мало интересуют.

Второй — не только сам служит Творцу, но побуждает и других исполнять заповеди. И даже злодеев пытается вернуть на правильный путь.

Очевидно, что Ноах относится к первому типу праведников, Авраам — ко второму.

Учителя в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40) отмечают, что праведник второго типа имеет особые заслуги в глазах Небес и приносит пользу всему Творению.

О потомках Ноаха сказано — «эти». И речь идет только о трех его сыновьях.

Но Авраам взял с собой «души, которые они с Сарой создали (приблизили к Творцу) в Харане» (Берешит, гл. 12, ст. 5).

Потомки Авраама не обозначены в Торе указательным местоимением — «эти». Потому что к ним следует причислить всех тех, кто благодаря его усилиям, обрел веру в Единого Творца. 

Далее в нашей недельной главе идет такой текст: «С Всевышним ходил Ноах» (Берешит, гл. 6, ст. 9).

Ноах служил Всевышнему, ходил Его путями, но других людей за собой не вел. Ноах был одиноким путником. Поэтому и сказано: «С Всевышним ходил Ноах» (только с Творцом, но — в одиночку, без других людей).

А в конце предыдущей недельной главы (Берешит) говорится, что Ноах «обрел приязнь в глазах Всевышнего» (Берешит, гл. 6, ст. 8). То есть — только в глазах Всевышнего, но — не среди людей.

Возникает вопрос: если Ноах не имел намерения приближать людей к Творцу, почему же он хотя бы не попытался отменить страшный приговор? Почему не молился о спасении человечества? Как, например, Авраам, который молился о спасении Сдома.

Написано в Танахе: «Праведник правит богобоязненно» (вторая книга пророка Шмуэля, гл. 23, ст. 3).

Анализируя данный фрагмент Учителя в Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 16) делают вывод, что праведник, в какой-то степени способен управлять Всевышним. Праведник выносит постановление, а Всевышний может его исполнить.

Так почему же Ноах не воспользовался этой возможностью? Почему не просил отменить Потоп?

Ноах, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя недельную главу Ноах,— был слаб верой.

Но ведь в тексте Торы Ноах назван — праведником. Разве бывают праведники, которым не хватает веры в Творца?

Дело в том, что Ноах недостаточно верил в себя. Он не считал себя таким уж праведным, а потому ему и в голову не приходило давать Всевышнему какие-либо «указания».

Написано в Торе: «Hoax был человеком праведным и простым» (Берешит, гл. 6, ст. 8).

Праведным — с точки зрения Торы, и простым — в собственных глазах.

Интересно, что Моше обрел эту черту Ноаха и развил ее. Так, что Тора назвала его скромнейшим из всех людей на земле. А сам он сказал о себе и Аароне: «А мы — что мы?» (Шемот, гл. 16, ст. 7).

.