Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…».

Произведи подсчет на иврите — насо.

В нашей недельной главе говорится об особых дарах, предназначенных коэнам и левитам. Об этом в Торе читаем: «Посвященное каждым — ему будет; что даст кто-либо коэну, ему будет» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10).

Эти дары определены, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — Но не указано, каким образом они переходят во владение коэнов или левитов. Поэтому человек может решить, что они (коэны и левиты) придут и возьмут то, что им полагается, силой. Чтобы не было недоразумений, сказано: «и посвященное кем-либо — ему будет». Что подразумевает, что владелец вправе распоряжаться этим, и может по своему усмотрению дать полагающееся тому или иному коэну и левиту.

Что же означает выражение «посвященное каждым — ему будет»?

Тот, кто удерживает у себя свои десятины, — объясняют Учителя в Мидраше Танхума, — и не отдает их, ему будут (только) десятины. То есть его поле будет приносить не более десятой части того урожая, что оно приносило обычно.

Далее Тора переходит к описанию проверки жены, подозреваемой в измене мужу. Как написано: «Всякий, чья жена совратится и явит неверность ему...» (Бамидбар, гл. 5, ст.12).

Случайна ли такая последовательность этих фрагментов? Есть ли между ними связь?

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 119) говорится, что отделение десятины и уважительное отношение к жене помогают человеку разбогатеть.

Намек на связь обязанности отделять десятину с материальным положением человека содержится в нашем фрагменте. Написано: «Что даст кто-либо коэну — ему будет». Иными словами, «не бойся давать коэну — в накладе не останешься». Ведь неспроста сказано в Торе: если дашь коэну положенные ему дары — и у тебя самого будет достаток.

Об этом сказано и в Талмуде (трактат Берахот, лист 63).

Десятина, на иврите — маасер. Асер (отделяй десятину), — наставляют Учителя, — и титашер, то есть — разбогатеешь (звуки «с» и «ш» в этих двух словах записаны той же буквой шин).

Что же означает уважительное, почтительное отношение к жене?

По высказываниям Учителей в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 59), женам нравится, когда уважение к ним подчеркивается красивыми нарядами и дорогими украшениями. Уважайте ваших жен, и это приведет вас к богатству, — заключают Учителя.

Кто-то может подумать, что отделение маасера и почитание жены в равной степени ведут к богатству. Так почему бы не остановиться на чем-то одном? Скажем, на покупке нового платья для жены. Она же все-таки — родная. А коэн — посторонний человек. В результате жена будет щеголять в новом платье, а коэн останется без даров. Нарядная жена — радует взгляд мужа, а если это, к тому же, способствует обогащению — что может быть лучше?! А то, что коэн будет голодным, на это довольному и богатому мужу — наплевать.

Но в Торе все предусмотрено. Нарядная женщина привлекает взгляды мужчин. Мужчины будут оказывать ей знаки внимания, станут искать встречи с ней. В итоге у мужа появятся подозрения в ее неверности, и придется делать проверку, которая покажет, верна она мужу, или — изменила ему.

Женщина, которую муж подозревает в измене и готов подвергнуть ее специальной проверке, в нашей традиции называется — сота (подробнее об этом можно прочесть к примеру во Введении к трактату Талмуда Сота). О ней и идет речь в Торе сразу после упоминания об обязанности отделять маасер.

Это — предостережение для нас: не слишком усердствуйте в почитании ваших жен за счет приношений коэнам. Женщины быстро входят во вкус, требуя все больше и больше. Поэтому, вместо желаемого богатства, можете попасть в ситуацию, когда жена окажется в статусе соты. 

Совсем лишать жену новых нарядов и украшений, конечно же — не стоит. Ведь не получая подарков от мужа, она, быть может, начнет их искать у других мужчин. А это снова приведет к проверке соты. 

Выходит, все должно быть в разумных пределах — и почитание жены, и отделение маасера в пользу коэнов.

В нашей недельной главе находим повеление Всевышнего коэнам благословлять народ Израиля — «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им: Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя. Да озарит Всевышний лицо Свое для тебя и помилует тебя. Да обратит Всевышний лицо Свое к тебе и даст тебе мир. И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23-27).

Во время благословения в Храме коэны разводили в стороны средний и безымянный пальцы, чтобы в образовавшуюся щель просвечивала Шехина (Присутствие Всевышнего). Поэтому запрещалось во время благословения смотреть на руки коэнов.

И в наше время коэны, благословляя народ, как раньше, тоже продолжают широко разводить средний и безымянный пальцы. И хотя сейчас Шехина скрыта от нас, обычай не смотреть на руки благословляющих коэнов — все равно сохраняется. Поэтому, коэны закрывают их талитом.

Приятно удостаиваться благословения Свыше. Правда, оно обещано сынам Израиля, то есть — народу, при том, что народ — весьма абстрактное понятие. А ведь каждому хочется, чтобы хоть крошечная капелька этого замечательного благословения точно попала и на тебя.

Это желание — осуществимо. Если, конечно, знаешь «секрет».

Написано в Танахе: «Всевышний — тень твоя по правую руку твою» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 121, ст. 5).

Тень, как известно, повторяет движения человека. Поэтому, если будешь сеять вокруг себя добро, выполнять заповеди и своим примером побуждать к этому других, будешь щедр в цедаке и внимателен к беднякам, снисходителен к людям, приветлив и добр — то и Всевышний точно так же отнесется и к тебе.

Намек на это содержится в первом слове нашего фрагмента — «так (на иврите — «ко») благословляйте».

Из Талмуда (трактат Шаббат, лист 151) узнаем, что наречие «ко» выражает условие. «Так благословляйте» — то есть в соответствии с тем, что каждый (по принципу тени) заслуживает.

Важно знать и еще один принцип. Условно назовем его — «принцип материнского молока».

Голодный младенец тянется к груди своей матери, стремясь получить молоко. Нужно понимать, что мать хочет покормить своего сына не меньше, чем он, ее сын, хочет получить ее молоко. И дело тут не только в любви и нежности, в чувствах, которые мать испытывает к своему ребенку. Но и в том, что скопившееся в груди молоко причиняет женщине боль.

Человек жаждет добра. Жаждет, чтобы оно пришло Свыше. Но и Всевышний хочет наделить добром Свое творение. И когда это происходит, Творец испытывает радость и наслаждение.

Выходит, посылая благословение достойному, Всевышний радуется. 

Что из этого следует?

Исполнив заповедь или сделав доброе дело — не проси награды у Творца и не думай о себе, что ты — праведный и добродетельный человек. Знай, что для этого ты и сотворен.

Единственное о чем надо просить — чтобы твои дела принесли радость и наслаждение Всевышнему.

В нашей недельной главе об адресованном коэнам повелении Всевышнего благословлять еврейский народ сказано: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им: Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя. Да озарит Всевышний лицо Свое для тебя и помилует тебя. Да обратит Всевышний лицо Свое к тебе и даст тебе мир. И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23-27).

Когда человек молится о себе или просит для себя, он протягивает руки вперед, ладонями вверх. Но, если он просит о ком-то другом, если он хочет повлиять на другого человека, он протягивает руки в сторону того человека, ладонями вниз.

Коэны, благословляя сынов Израиля, держат руки ладонями вниз. Они благословляют народ, прося для него добро и благо. И всевышний присоединяется к коэнам.

Написано в Танахе: «Всевышний — тень твоя по правую руку твою» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 121, ст. 5).

«Так благословляйте, — велит Всевышний. — Так благословляйте, чтобы Я мог к вам присоединиться».

В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится о том, что в рождении человека участвуют трое.

От отца новорожденный получает жилы и кости, ногти, белок глаз и мозг.

От матери ребенку достаются кожа, плоть, кровь, волосы и зрачки.

Всевышний дает душу и жизненную силу, форму лица, зрение, слух, речь, моторику, мышление, понимание и познание.

То есть в целом получается, что десять качеств рождающийся ребенок получает от родителей и десять от Творца. Десять духовных качеств и десять — материальных.

Когда коэн благословляет народ, через его десять пальцев нисходят благословения, питающие десять духовных качеств человека и десять материальных. 

Мы знаем, что источник всех благословений — Всевышний. Значит, к Нему и должны обращаться коэны, прося для народа благословение. Но коэны, благословляя сынов Израиля, почему-то стоят спиной к арон кодешу (место хранения Свитков Торы).

Это может показаться, как минимум, странным. Ведь если мы просим кого-то сделать что-либо для нас или для других — мы при этом не станем отворачиваться от потенциального благодетеля, не будем стоять к нему спиной.

Если рассуждать с таких, житейских позиций, поведение коэнов, когда они благословляют — представится неадекватным.

Но не будем спешить с выводами. И постараемся понять, что в ситуации с благословением коэнов в силу вступают совершенно иные соображения.

Сын прогневал отца, и тот отвернулся от него, перестал с ним разговаривать. Пришел друг семьи и, обратившись к отцу, стал просить простить сына. 

— Не ко мне ты должен обращаться, — отвечает отец. — Поговори с ним, с моим сыном, дай ему наставление. Я-то всегда готов и простить и благословить его. Ведь это — мой сын. Но очень важно, чтобы он был в состоянии воспринять мое благословение.

Вот коэны на правах «друга семьи» и говорят с сыном. С любимым сыном Всевышнего.

Одна из центральных тем нашей недельной главы — благословение коэнов. В Торе об этом читаем: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им: Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя. Да озарит Всевышний лицо Свое для тебя и помилует тебя. Да обратит Всевышний лицо Свое к тебе и даст тебе мир» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23-26).

Слова «говоря им» в этом фрагменте, казалось бы — «лишние». Быть может, их можно опустить без всякого ущерба для содержания? Фраза «Так благословляйте сынов Израиля: Да благословит тебя Всевышний...» — звучит как будто бы ничуть не хуже.

Для чего же в Торе добавляется — «говоря им»?

Точно так же, как у коэнов есть заповедь благословлять сынов Израиля, евреям заповедано это благословение — принять. А для этого необходим сосуд, способный удержать бераху (благословение).

Что это за «сосуд»?

Речь — о правильном мировоззрении, вере в Творца, соблюдении заповедей и реализации добрых дел, — разъясняют наши Учителя.

Многие люди в своих молитвах просят чудесных решений всех их проблем. Десятки тысяч просят благословения у духовных наставников и «чудотворцев». Тысячи ездят на могилы праведников, загадывают страницы в книгах, пишут записочки и помещают их в щели в Западной Стене. Тысячи и десятки тысяч жаждут берахи, которая непременно должна снизойти на них Свыше. Но только единицы готовят сосуды, чтобы иметь возможность эту бераху принять. 

Но вот, счастье улыбнулось человеку. На него снизошла бераха. Что теперь? Будем наблюдать как она, драгоценная, утекает, словно песок между пальцев, словно вода из треснутой чашки. Утекает бесследно.

Написано в Торе: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им…». Это подразумевает, что задача коэнов — не только благословлять евреев, но и — подготовить их к принятию благословения, говорить с ними, объяснять, обучать, наставлять. Чтобы бераха не утекла в песок.

Рав Шломо Вольбе (духовный наставник нашего поколения, глава йешив «Беэр Яаков» и «Гиват Шауль»; Германия – Израиль, 1914-2005 гг.) посвятил свою жизнь созданию сосудов для берахи. Тысячи евреев посещали его лекции по мусару (учение о сущности жизни, о том, как ее строить, о еврейской шкале ценностей, о том, как укреплять положительные качества и уменьшать влияние негативных свойств характера и т.п.) в Иерусалиме. Но еще больше можно было выучить, просто наблюдая за равом Шломо, за его поведением в той или иной ситуации.

Как-то один человек опаздывал на очередную лекцию рава Вольбе. В спешке он сильно толкнул дверь (в Израиле, по закону, все двери открываются вовнутрь), за которой как раз в тот самый момент стоял рав Шломо. От сильного удара лицо раввина болезненно исказилось. Но единственной его заботой в тот момент было — встать так, чтобы закрыть спиной опоздавшего слушателя, тем самым предоставляя ему возможность уйти незамеченным.

Потом он, конечно же, извинится, — рассуждал рав Шломо Вольбе. — Так пусть он сначала успокоится и придет в себя…

Присутствовавшие на лекции впоследствии говорили, что этот поступок рава Шломо произвел на них неизгладимое впечатление.

В нашей недельной главе читаем текст берахи (благословения), которой коэны благословляют еврейский народ — «Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя. Да озарит Всевышний лицо Свое для тебя и помилует тебя. Да обратит Всевышний лицо Свое к тебе и даст тебе мир» (Бамидбар, гл. 6, ст. 24-26).

Постараемся понять его смысл.

В словах «да благословит тебя Всевышний», — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — речь идет о благосостоянии. А «сохранит тебя» — от разбойников, мошенников и прочих, кто способен причинить тебе вред.

Далее говорится о сфере духовности — «Да озарит Всевышний лицо Свое для тебя».

Казалось бы, именно с этого и нужно было начинать. Ведь духовное выше материального. Почему же благословение все-таки начинается с заботы о достатке и защиты достояния?

Потому, — отвечают на этот вопрос Учителя в трактате Авот (гл. 3, мишна 17), — что «без муки (хлеба) нет Торы».

К этому можно добавить, что достаток необходим и для лучшего соблюдения заповедей. А защита («и сохранит тебя») — чтобы то, что имеет человек, не было растранжирено впустую, на незначительные, ненужные мелочи и т.п.

Попутно отметим, что у выражения «веишмереха» («и сохранит тебя») — та же гематрия (числовое значение), что и у слов «йецер hа-ра» (дурное начало). И это означает, что благословение дает защиту и от дурного начала. 

Написано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 11), что во фразе «Да озарит Всевышний лицо Свое для тебя» подразумевается Тора, которую Он дал еврейскому народу. А выражение «и помилует тебя» можно перевести и как — «и расположится в среде твоей». 

О чем в таком объяснении говорит нам этот Мидраш?

Когда Всевышний даровал Тору сынам Израиля, малахим (в условном переводе — «ангелы»; единственное число — малах) выступили против этого. Они потребовали Тору себе. И у них, надо признать, были на то основания.

В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 108) Учителя выводят такой закон: если человек решает продать свой участок земли — его ближайший сосед получает преимущественное право на приобретение этого участка. 

— Согласно этому закону, у нас преимущественное право на Тору, — заявили малахим.

Тогда поселился Всевышний среди сынов Израиля.  

Написано в рассматриваемом нами фрагменте: «Да обратит Всевышний лицо Свое к тебе и даст тебе мир».

Как-то в одном городе вспыхнула ссора между евреями. И, как водится, огонь склоки быстро распространился в округе. Очень скоро, практически все евреи города были втянуты в злую распрю.

Раби Давид из Лелова со своим учеником раби Ицхаком из Ворки отправились в этот город восстанавливать мир. Когда они прибыли, как раз наступило время молитвы. Помолившись в городской синагоге, раби Давид велел закладывать лошадей в обратный путь.

— Но ведь мы должны установить мир между евреями в этом городе, — напомнил о цели поездки раби Ицхак.

— Во время молитвы, — ответил ему раби Давид, — я произнес: «Творящий мир в Своих высотах! Да сотворит Он мир нам и всему Израилю». Значит, процесс восстановления мира уже запущен и, надеюсь, завершится успешно...