Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…».

Произведи подсчет на иврите — насо.

Недельная глава Насо содержит самое большое количество фраз. И Мидраш на эту главу — самый длинный. И так же в книге Зоар дан на эту главу самый большой по объему комментарий. На неделю, в которую читают главу Насо, всегда выпадает праздник Шавуот (праздник дарования Торы). Поэтому величина этой главы и столь объемные комментарии к ней как бы намекают на то, что после получения Торы работы по ее изучению существенно прибавится.

Недельная глава Насо насчитывает 176 фраз (стихов) — столько же, сколько в самой большой главе книги Теилим (Псалмы царя Давида).

А самый объемный трактат Талмуда, Бава Батра, имеет 176 листов.

Очевидно, что все это — не случайные совпадения.

Число 176 представляет собой восьмикратное количество букв еврейского алфавита, которых, как известно, двадцать две. Почему именно восьмикратное?

Семь — число, символизирующее природу, с ее ограничениями и законами. Семь дней в неделе. Семь цветов радуги. Семь нот. Предмет в материальном мире имеет шесть сторон — четыре направления света, верх и низ. Но мы, евреи знаем, что есть еще и седьмое направление — святость (кедуша). И это — как шаббат среди остальных дней недели.

В отличие от «семи», число «восемь» — это выход за пределы законов природы, прорыв сквозь естественные ограничения. Восьмикратное число букв алфавита символизирует Тору, явно не вмещающуюся в рамки законов материального мира.

Но мы с вами все же живем в материальном мире. И если мы приняли, что семь — это и святость (кедуша), то, какое место в нем предназначено для восьми?

Человек должен продолжать и поддерживать все свои духовные достижения, чтобы не растратить их впустую. Так настоящие хасиды задерживались на час после молитвы, стараясь продлить это возвышенное состояние. Очень важно устраивать исру хаг — продление некоторых аспектов праздника еще на один день. Чтобы подольше задержаться в его свете, в его святости. Аналогичное значение имеет мелаве малка — особая трапеза, которую устраивают после исхода шаббата.

Если семь — это святость, то восемь — ее продление и распространение. 

Таким образом, Тора учит нас, как лучше сохранить бесценные дары духовного подъема и раскрытия глубинного Света, к которому приобщаемся, изучая ее.

В нашей недельной главе читаем: «Если мужчина или женщина совершат что-либо из всех грехов человеческих, являя неверность, изменят Всевышнему — виновна та душа» (Бамидбар, гл. 5, ст. 6).

Анализируя употребленное в этом фрагменте выражение «из всех грехов человеческих» (в оригинале — «хатат hа-адам»), Учителя приходят к выводу, что здесь заключен намек на первого человека, Адама, и совершенную им известную ошибку.

Душа Адама содержала в себе души всех сынов Израиля. И его ошибка отразилась не только на его душе, но, соответственно — на всех душах, содержащихся в ней. Поэтому, как сказано в Танахе — «нет на земле такого праведника, который не оступился бы» (книга Коэлет, гл. 7, ст. 20). Ведь даже душа праведника, изначально несет в себе некий ущерб.

Однако же человек не вправе оправдывать свои прегрешения несовершенством собственной души, которая досталась ему от Адама. Ведь Всевышний даровал ему эту душу и отправил в наш мир именно для того, чтобы он ее — исправлял, а не уродовал еще больше. Иначе… 

По аналогии, рассказывают такую историю.

У одного человека был серебряный светильник. Как-то раз этот светильник упал. От падения образовалась вмятина, какие-то элементы погнулись. Человек отнес светильник к ювелиру, чтобы тот его отремонтировал — выпрямил искривленное, удалил копоть и восстановил былой блеск. Но ювелир не только ничего не исправил, но — добавил новые повреждения и дефекты.

Что вы сказали бы этому ювелиру, как отнеслись бы к его поступку?

Скорее всего, хозяин светильника подал бы на него в суд.

Также поступает и Всевышний.

Что же в этом случае решает суд? — «Виновна та душа».

В рассматриваемом нами фрагменте сказано: «…являя неверность, изменят Всевышнему». В оригинале здесь используется удвоение — «лимоль мааль».

Это открывает нам, что человек, который не только не исправляет свою душу, но еще больше оскверняет ее — совершает двойное прегрешение. Поэтому и — «виновна та душа».

Виленский Гаон (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) отмечает, что слово «хатат» (в условном переводе с иврита — «грех») часто употребляется для обозначения прегрешения, совершенного несознательно, по ошибке.

Но человек неспроста оказывается в ситуации, когда он может оступиться. Таким образом, Всевышний дает ему понять, что ранее он уже совершил некое нарушение. Причем — сознательно. И его душа уже имеет дефект — «виновна та душа».

В нашей главе говорится о завершении строительства Мишкана (Переносного Храма в пустыне). Как сказано: «И было в день, когда завершил Моше возводить Мишкан» (Бамидбар, гл. 7, ст. 1).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что в данном фрагменте используется не полное написание слова «калут» («завершил») — без буквы «вав». Так, что его можно прочесть и иначе — как «калат» («невеста»). В день, когда завершилось строительство Мишкана, Израиль уподобился невесте перед хупой (некий балдахин на четырех шестах, под которым проходит официальная часть церемонии еврейского бракосочетания).

Завершение строительства Мишкана и — невеста, которая идет под хупу… Что подразумевает эта просто красивая метафора?

На иврите слово кала («невеста») имеет тот же корень, что и слово килуй («завершение, окончание, итог»). Невеста, которая идет под хупу, завершает определенный этап своей жизни. Детство кончилось, а вместе с ним ушли в прошлое беспечность и легкомыслие. Однако завершение этого этапа знаменует собой начало — нового. Хупа символизирует начало нового периода. Женщина берет на себя ответственность за семью. 

В тот день, как сказано в Торе, Моше завершил возведение Мишкана, который становится центром духовной жизни общины. Но развитие еврейской духовности не имеет завершения. Окончив годичный цикл чтения Торы, в ту же минуту начинают новый. Изучив один трактат Талмуда, сразу же приступают к изучению следующего. Каждое завершение ведет к началу. Каждая покоренная вершина оказывается стартовой площадкой для новых восхождений. 

Также и возведение Мишкана. С одной стороны — это было завершение (килуй). Но, вместе с тем, оно — подобно невесте (кала), которая идет под хупу, открывая новою страницу своей жизни. 

По традиции, хупа представляет собой балдахин — натянутые на шесты полотнища (на иврите — ириёт). Полотнища, которыми покрывали Мишкан, тоже назывались ириёт.

Во время хупы раввин, проводящий церемонию, произносит благословение: «...освящающий свой народ, Израиль, через хупу и кидушин (посвящение в жены)».

Всевышний даровал еврейскому народу Тору. И она как бы выполняет роль обручального кольца, которым жених посвящает невесту в жены.

После того, как невесте вручают кетубу (брачный договор), молодожены уединяются в специально отведенной для этого комнате (хедер йехуд). Так же и Мишкан — обиталище Шехины (Присутствия Всевышнего) являлся, образно говоря, местом уединения Всевышнего и посвященного Ему народа.

Всевышний велит Аарону и его сыновьям благословлять народ Израиля. И в Торе написано: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им...» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23). 

С тех пор коэны, потомки Аарона, регулярно благословляют свой народ.

В Талмуде (трактат Моэд Катан, лист 9) рассказывается, как раби Шимон бар Йохай (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар; 2-й век) отправил своего сына получить бераху (благословение) у раби Йонатана бен Амсайя и раби Иеhуды бен Герим. 

— Это люди «с большой буквы», — сказал о них сыну раби Шимон.

Сын исполнил волю отца и отправился за берахой. Но каково же было его разочарование, когда раввины, вняв просьбе, сказали ему: «Чтоб ты сеял, но не жал», «Чтоб привез товар, и не распродал», «Чтоб заплатил за товар, но не получил его», «Чтоб разрушен был твой дом». И т.д. 

— Отец, — посетовал сын, вернувшись домой, — они не только не благословили меня, но сказали мне множество недобрых слов.

Раби Шимон бар Йохай объяснил своему сыну, что в этих «недобрых словах» заключены берахот.

Слова «Чтоб ты сеял, но не жал» означают пожелание — «чтобы у тебя рождались дети и не умирали»; «Чтоб привез товар, и не распродал» — «приведешь в дом невесту для сына, и сын не умрет при ней»; «Чтоб заплатил за товар, но не получил его — «чтобы выдал дочерей замуж, и их мужья не умерли, а значит, дочерям не пришлось бы возвращаться в отчий дом»; «Чтоб разрушен был твой дом» — чтобы разрушено было твое надгробье, еще до его возведения, то есть — чтобы ты не умер».

Но для чего понадобилось с такой тщательностью маскировать благословения, что сын раби Шимона бар Йохая принял их за проклятия?

Народ Израиля сравнивают с рыбами. А рыбы — символ благословения. Они оставляют несметное потомство. Потому что рыбы скрыты от людского глаза под толщей воды. Говорят, что над ними не имеет власти «дурной глаз» (на иврите — аин а-ра). То же, что находится на поверхности, что доступно — на нем благословение не удерживается. 

Потому раввины облекли свои берахот в иносказательную форму. Чтобы спрятать их от завистников и от «обвинителя», способного разрушить благословение и не дать ему осуществиться. 

Так — лишь только в тех случаях, когда благословляет человек (пусть и с «большой буквы»). Если же благословляет Всевышний — бераха исполнится в любом случае. 

Это имеет в виду Всевышний, дав коэнам заповедь благословлять народ: «Так благословляйте сынов Израиля, говоря им...». То есть — говорите прямо, не пытайтесь завуалировать бераху. Не опасайтесь «обвинителя». Ведь это Я благословляю! Поэтому так благословляйте: «Да благословит тебя Всевышний и сохранит тебя. Да озарит Он лицо Свое для тебя и помилует тебя. Да обратит Всевышний лицо Свое к тебе и даст тебе мир» (Бамидбар, гл. 6, ст. 24-26). 

И поскольку сказано: «И возложат Имя Мое на сынов Израиля, и Я благословлю их» (там же, ст. 27) — нет нужды в сокрытии и иносказании. Можно благословлять «прямым текстом».