В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....».

Стоите перед... переводится на иврит одним словом — ницавим.

Наша недельная глава начинается словами — «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9).

В книге Зогар написано, что речь здесь идет о Рош hа-Шана — дне, когда каждый предстает перед Судом Всевышнего. 

Но почему именно Рош hа-Шана? Ведь в Торе сказано — «сегодня».

Употребленное в оригинале выражение «hайом» (сегодня) составлено из слова «йом» (день) и стоящего перед ним определенного артикля, который обозначен буквой «hей». Определенный артикль показывает, что это — не простой день, но — самый важный, особенный в году. День, в который решается, кому будет дарована жизнь, кто удостоится счастья, кто получит почет, а кому вынесут обвинительный приговор.

Буква «hей», символизируя переход от общего к частному, превращает день (йом) из обычного — в особенный (hайом). Но что означает для нас этот день?

Ключевое слово фразы — «кулхем» (все вы).

Чтобы Всевышний не выделял отдельные личности — нужно объединиться в общее (кулхем), и стать единым народом. Когда все — как один человек, с одним сердцем.

С таким народом обвинителю — не справиться.

Если сыны Израиля соединят свои руки в одну руку — эта рука дотянется до Трона Всевышнего (Кисе hа-кавод) и достанет из-под него счастье и благосостояние и все то, о чем мы просим в молитвах.

Когда человек присоединяет себя к некой общности — он более защищен. Поэтому Учителя всегда следили, чтобы молитвы в Йомим Нораим (дни трепещущих, преклоняющихся перед Всевышним; подразумевается период от Рош hа-Шана до Йом Кипура) проходили в мире, согласии и любви к ближнему. Если между евреями нет зависти, нет беспричинной ненависти — они уподобляются малахим (мн. число от слова малах, в условном переводе — «ангел»). Тогда даже обвинитель поддержит оправдательный приговор.

Тут надо отметить, что слово «атем» (вы) состоит из тех же букв, что и слово «эмет» (истина, правда). И в Танахе написано: «Я насадил тебя как благородную лозу, как семя истины» (книга пророка Йермиягу, гл. 2, ст. 21). 

Вера, взращенная Синайским Откровением должна прорасти в ваших сердцах, — наставляет Моше свой народ. — И это должно вернуть вас к Всевышнему. Чтобы все вы в День Суда могли стоять перед Ним... 

В нашей недельной главе говорится о тешуве (раскаянии, возвращении на путь Торы и заповедей): «И будет, когда случится с тобой все сказанное... И возвратишься ты к Всевышнему и будешь исполнять Его волю... И возвратит Он тебя из плена (изгнания)» (Дварим, гл. 30, ст. 1-3).

Какие важные и пророческие слова! Чтобы лучше понять посыл в этих пророческих словах — представим их в виде метафоры, в виде притчи.

Когда врач приходит к тяжело больному, находящемуся в опасном состоянии и вводит ему внутривенно лекарство, призванное спасти жизнь — делая укол, он обращает особое внимание на пациента.

Если тот дернулся, вскрикнул, показал, что ощущает боль, когда острая игла входит в плоть, это — хороший знак, показывающий, что жизненные силы еще не покинули тело. Следовательно, есть надежда на выздоровление.

Если же больной никак не отреагировал на укол — это признак, что он примирился со своей участью, что его организм перестал бороться с болезнью.

Болезни тела в чем-то подобны духовным хворям.

Человек, который оставил дорогу Торы, а потом у него начались серьезные неприятности — ощущает Руку Всевышнего. И понимает, что все это — в воспитательных целях. Тогда ему будет не так сложно излечиться от язв, которыми его прегрешения покрыли душу. Его сердце — не очерствело, не иссохло, не потеряло способность чувствовать. Значит — он еще поборется за себя, за свою душу, и победит, исцелив ее.

Об этом говорится и в рассматриваемом нами фрагменте.

Если после того как «случится с тобой все сказанное», ты «возвратишься к Всевышнему и станешь исполнять Его Волю», это означает. что ты не перестал чувствовать, жизненные силы — залог исцеления — еще не покинули тебя. Всевышний — твой врач, твой целитель. Доверься Ему — и тогда «возвратит Он тебя из изгнания».

Похожую идею мы находим и в составленной царем Шломо известной книге Танаха Шир hа-Ширим. Здесь мы читаем: «Я сплю, но бодрствует сердце мое» (гл. 5, ст. 2).

Несмотря на то, что я пока еще сплю и не выполняю заповеди, как положено — все же «бодрствует сердце мое». То есть способность чувствовать, воспринимать — не утрачена. И есть надежда, что Всевышний поможет мне пробудиться от этого нездорового сна. Поможет вырваться из цепких лап материальности, окутавшей меня дремой

Осознав это, тут же я слышу: «Голос! Стучится друг мой» (там же). Это Творец пришел ко мне, и все беды и напасти растаяли как дурной сон...  

Возможность раскаяться и совершить тешуву (возвращение к Творцу) — величайший дар Всевышнего народу Израиля. О тешуве в нашей недельной главе сказано: «И возвратишься ты к Всевышнему, и будешь исполнять Его Волю... И возвратит Он пленных твоих, и смилуется над тобой» (Дварим, гл. 30, ст. 2-3).

Величие и значимость тешувы, — отмечают Учителя в Талмуде (трактат Йома, лист 86), — можно оценить хотя бы по тому факту, что она в состоянии «отодвинуть» запретительную заповедь Торы.

Существует, к примеру, заповедь, запрещающая женщине, которая развелась с мужем, вышла замуж вторично и снова развелась — возвращаться к первому мужу.

И вот, человек, допустим, оставляет Всевышнего и Его Тору и становится поклонником, скажем, дзен-буддизма («выходит замуж за Будду»). Или увлекается левыми, социал-демократическими идеями «(выходит замуж за Маркса»). Для нашего народа, он, как говорится, уже отрезанный ломоть. Но тешува, вопреки всем запретам, может вернуть его к Всевышнему. Как сказано: «И возвратишься ты к Всевышнему, и будешь исполнять Его Волю...».

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 30) Учителя открывают нам, что Всевышний Сам выполняет все заповеди, выполнения которых требует от нас.

Не станем сейчас обсуждать с этой точки зрения все заповеди. Остановимся на одной, предписывающей вернуть потерю ее хозяину. Выполняет ли ее Всевышний? И если выполняет, то как?

Проще всего предположить, что в том, что кто-то находит ранее утерянную вещь (такое порой случается) — есть Высшее Провидение. И можно сказать, что так Творец выполняет заповедь о возвращении потери.

Добавим также, что эту заповедь Всевышний выполняет — благодаря существованию такого понятия, как тешува.

Представьте себе злодея. Даже если он иногда и совершает добрые дела или изучает Тору, все это немедленно попадает в плен — во власть деструктивных сил, так называемой «обратной стороны» (имеется в виду противоположность кедуше, святости).

Но если этот злодей раскаивается и совершает тешуву — его «пленные» выходят на свободу и снова видят свет. Как сказано: «И возвратит Он пленных твоих, и смилуется над тобой». Это и есть возвращение потери.

Мы выяснили, каким образом Всевышний выполняет (если так можно выразиться) заповедь о возвращении потери. Но радоваться рано. Говорится в Талмуде (трактат Бава Меция, лист 30), что почтенный и уважаемый человек или тот, кто уже в летах — освобожден от хлопот, связанных с возвращением потери.

Глава йешивы во фраке и шляпе «гамбург» не должен лезть в грязь или продираться через колючий кустарник, чтобы достать потерянную кем-то вещь. Впрочем — не должен он даже нагибаться, чтобы просто поднять ее с земли, а потом заниматься розыском хозяина. Он от этого — освобожден.    

Но кто — самый уважаемый и почитаемый? Безусловно — Всевышний. Не приходится сомневаться и в том, что Он — старше любого долгожителя (хотя понятие времени к Нему и не применимо).

Так значит Всевышний, вовсе не должен выполнять заповедь о возвращении потери?

Тот, кто старается идти прямой дорогой, и делает больше, чем от него требует закон, — пишет Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — найдя чужую вещь, должен приложить усилия, чтобы она вернулась к владельцу. Даже в том случае, если закон освобождает его от этого.

Заметим, что тешува, сама по себе, тоже выходит за рамки закона. Более того, она его — превосходит, отодвигает, возвышается над ним.

Это и имели в виду Учителя, говоря, что тешува в состоянии «отодвинуть» запретительную заповедь Торы.

Написано в нашей недельной главе: «Ведь эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя, и не далека она» (Дварим, гл. 30, ст. 11).

Здесь идет речь о Торе.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Дварим, гл. 8) приведен следующий комментарий на наш фрагмент.

В этой фразе, — отмечают здесь Учителя, — Всевышний, предполагая, что кто-то может подумать, что Тора «во вред» — подчеркивает, что даровал ее нашему народу — для нашего же блага. Ее хотели получить Его небесные служители (малахим — мн. ч. от слова «малах», что в условном переводе означает — «ангел»). Но Тора скрылась от них. Как сказано в Танахе (книга пророка Иова, гл. 28, ст. 21): «Скрыта она от глаз всего сущего; и от птицы небесной спрятана».

Под «сущим» (на иврите — «коль хай») подразумеваются в данном случае небесные служители Всевышнего, которых называют «хайот hа-кодеш» (священные сущности). 

А «птица небесная», — пишет в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — это малахим.

Таким образом, Всевышний спрятал Тору от малахим, но не скрыл ее от сынов Израиля. Поэтому и сказано: «Ведь эта заповедь, которую я заповедую тебе сегодня, не сокрыта она от тебя». 

Непонятно, откуда взялось опасение, что Тора может навредить. И почему Всевышний, вместо того, чтобы просто проигнорировать его, как нечто пустое и глупое — старается дать исчерпывающее объяснение? 

Когда Моше поднялся на гору Синай, чтобы получить Тору от Всевышнего и передать ее в наш мир, малахим потребовали, чтобы она осталась у них в высших духовных мирах.

В Теилим (Псалмы царя Давида, гл. 8, ст. 3) как бы воспроизводятся их обращение к Творцу — «Ты, который дал славу Твою на Небесах». А в Талмуде (трактат Шаббат, лист 88) Учителя рассказывают, что малахим сказали так: «Слава Твоя (имеется в виду Тора) — на Небесах. Так пусть же здесь она и остается! Не отдавай ее людям, погрязшим в материальности».

Чтобы лучше понять, насколько необходима и полезна нам Тор с ее заповедями — рассмотрим притчу.

Допустим, у Хаима есть участок под застройку, и ему нужно очистить этот участок от растущих на нем деревьев. С этой целью он нанимает Шимона.

Шимон, в конечном итоге, будет благодарен Хаиму.

За что?

Конечно же, не за то, что тот предоставил ему возможность выкорчевывать деревья — это весьма трудоемкий процесс. Но за то, что дал ему — заработать.

Теперь представим, что у Шимона есть проблемы со здоровьем, и врач порекомендовал ему заниматься физическим трудом на свежем воздухе. И тут как раз подоспел Хаим со своим участком под застройку. В этом случае, Шимон будет благодарен Хаиму вдвойне: за то, что помог выполнить рекомендацию врача, и вдобавок, еще и заплатил за это.

Теперь вернемся к евреям и Торе.

Всевышний не хотел, чтобы сыны Израиля ели дармовой хлеб. Хлеб, доставшийся даром, без малейших усилий — низводит человека на уровень животного. Так вот, чтобы евреи не «оскотинились» — Творец дал им Тору. 

Мы могли бы подумать, что выполнение заповедей — тяжелая работа, нужная исключительно для того, чтобы оправдать затраты на наше содержание. Но это не так. Тора нужна и полезна, сама по себе. И просьбы малахим о том, чтобы Тора была у них — подтверждение этому. Ведь им никто платить не обещал.

Быть может, Тора была им нужна, чтобы с ее помощью ощутить Присутствие Всевышнего?

Но они и так находятся рядом с Ним и постоянно наслаждаются Шехиной (Его Присутствием).

Выходит, Тора им нужна, сама по себе. Потому что она — полезная и нужная.

Значит, и нам она не во вред, но — ради нашей же пользы.