Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «МЕЦОРА»
Место в Торе: книга Ваикра — гл. 14, ст. 1 — гл. 15, ст. 33.
Почему глава так называется?
В первой определяющей фразе говорится: «Вот законы (о человеке в статусе) мецора, день, когда он перейдет в статус таѓор…» (Ваикра, 14:2).
Обсуждение главы Мецора
В нашей недельной главе говорится об очищении прокаженного: "Это будет учением о прокаженном в день очищения его: приведен будет он к коэну" (Ваикра, гл. 14, ст. 2).
Здесь, конечно же идет речь не о лепре, а о проказе духовной, в наше время уже не встречающейся. Духовная проказа, называемая цараат, служила наказанием за злословие и сплетни.
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 16) рассказывается об одном бродячем торговце, который ходил по селениям в районе Ципория и предлагал эликсир жизни. Раби Янай заинтересовался и попросил показать ему товар.
— Это не для тебя, и не для таких как ты. Вам в моем товаре нужды нет.
Но раби продолжал настаивать, и тогда торговец достал из ранца книгу Теилим, открыл там, где лежала закладка и прочел: "Человек, желающий жизни, любящий долголетие, чтобы видеть добро! Стереги язык свой от зла и уста свои – от лживых слов. Уклоняйся от зла и делай добро" (Теилим, гл. 34, ст. 13-15).
- Множество раз я читал этот фрагмент, - изумился раби Янай, - но его истинный смысл ускользал от меня, пока ни пришел этот торговец, чтобы меня надоумить!
Кстати, и царь Шломо тоже провозгласил: "Кто хранит уста свои и язык свой, тот хранит от бед душу свою" (Мишлей, гл. 21, ст. 23).
Поэтому, Моше предупреждает сынов Израиля: "Это будет учением о прокаженном". Прокаженный на иврите - мецора. Это можно расшифровать, как моци шем ра (оговаривающий людей, возводящий на них дурное). И если мы примем во внимание, что то, что мы перевели, как "учение", в оригинале названо Торой, то наша фраза примет следующую форму: это будет Торой злословящего.
Окидывая взглядом этот Мидраш, не можем не задать вопрос: что нового узнал раби Янай после встречи с торговцем, что ему открылось, чего он не замечал раньше?
Злословие стоит в одном ряду с идолопоклонством. Тот, кто совершает это прегрешение, вдобавок, оскверняет свой рот, так, что слова Торы или молитва, выходящие из него попадают к силам нечистоты.
Царь Давид не зря наставляет нас: "Уклоняйся от зла и делай добро". Ведь если не устранишься от зла и будешь злословить, то твои добрые дела не найдут отклика на небесах. И только когда мецора сделает тешуву (раскается в содеянном), только тогда его молитвы и изучение Торы пройдут исправление и станут учитываться среди его заслуг. Тора, которую изучал мецора, будет принята только "в день очищения его". А до тех пор она не будет значить ровным счетом ничего.
Теперь нам понятно удивление раби Яная. Он конечно же был вполне осведомлен о запрете лашон hа-ра (злословия), и о вреде, который причиняет окружающим, нарушение его. Но он не вполне осознавал, тот урон, который злословящий наносит самому себе - его молитвы не принимаются, а Тора, что он изучает, идет на подпитку деструктивных сил. И только, если человек отдалился от зла, он может быть уверенным, что его добрые поступки, действительно принесут добро, а не усилят нечистоту.
Заметим, что когда человек старается поселиться среди достойных людей, а также руководствуется этим критерием при выборе места работы, когда он тщательно отбирает друзей и тех, кто войдет в круг общения - он этим выполняет наказ Моше: отдались от зла. Тот же, кто в первую очередь думает о своем комфорте и сиюминутной выгоде - рискует проиграть по-крупному. Ведь, когда тебя окружают пустые люди, очень легко нарушить запрет злословия - если не речью, то слушанием (в этом случае, человек оскверняет свои уши). А это, в свою очередь, ставит под удар Тору, молитвы и добрые дела.
на основе комментария рава Арье-Лейба Цинца
(автор книги «Гет Мекушар», Польша, 1768-1833 гг.)
Написано в нашей недельной главе: «Это будет Учением о мецоре (человеке, пораженном заболеванием духовного порядка)» (Ваикра, гл. 14, ст. 2).
Речь идет не об инфекции, но о духовном заболевании — в наказание, в том числе, за злословие и сплетни.
Эта болезнь в нашей традиции называется — цараат. И то, что она не входит в разряд обычных болезней, можно видеть по методу исцеления от нее, установленному Торой.
Он явно не относится к медицине.
Важно, чтобы больной не падал духом, был веселым и позитивно настроенным. Говорят, что смех и радость продлевают жизнь и изгоняют болезнь. Позитивные и радостные люди выздоравливают быстрее. А изолированный от общества, замкнутый и погруженный в себя больной — скорее впадет в депрессию, чем выздоровеет. Очевидно, что болезнь от подобного образа жизни, только разовьется в более тяжелую форму.
По законам Торы, мецора должен сидеть в одиночестве, вдали от людей, в полной изоляции, в разорванной одежде, с растрепанными волосами, замотанный по самые уста, и причитать: нечист, нечист!
Такое предписание лучше всего показывает, что цараат — не обычная болезнь, поразившая тот, или иной орган тела. Цараат поражает душу, оскверненную прегрешениями. В случае с цараат — бесполезно лечить тело. Но если исцелится душа, тут же исчезнут все симптомы, и тело выздоровеет.
Больной тяжелой или редкой болезнью старается попасть на прием к врачу-специалисту, к светилу медицины. Но мецора не должен ездить по врачам, ему для очищения — нужен коэн. Но прежде он должен сделать полную тешуву (раскаяться).
Неспроста очищение мецоры зависит именно от коэна. Ведь нередко цель злословящих — оговорить мудреца, или бросить тень на праведника, главу поколения.
Поэтому исправление включает участие коэна — духовного наставника еврейского народа. Смирение перед коэном — один из этапов на пути к очищению.
В наше время, когда лашон hа-ра (злословие) расцвело буйным цветом, а язвы цараат не появляются ни на человеке, ни на его утвари — учение о мецоре не теряет своей актуальности. Ведь эти язвы в полной мере появляются на душе злословящего.
В Талмуде (трактат Менахот, лист 110) Учителя, анализируя фразу — «Вот учение о повинном приношении» (Ваикра, гл. 6, ст. 18) — приходят к заключению, что каждый, кто изучает законы приношений, получает награду, как будто он осуществляет приношения.
Сейчас, как известно, нет Иерусалимского Храма, и соответственно — не совершаются приношения. Но все же такая возможность есть у каждого. Для этого нужно старательно изучать законы, относящиеся к тому, или иному приношению.
Эту идею можно применить и для исправления злословия. Изучающему законы очищения от цараат — засчитывается, как будто он прошел процесс очищения. Конечно же, перед этим необходимо осознать свое прегрешение и раскаяться в нем.
Фразу «это будет Учением о мецоре» можно перевести и как — «это будет Торой мецоры».
Таким образом, благодаря изучению соответствующих мест в Торе — можно очиститься от язв цараат, покрывших душу того, кто взял себе за привычку злословить.
на основе комментария рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
3. Тайное становится явным
В нашей недельной главе говорится об очищении мецоры (человека, пораженного болезнью духовного свойства, под названием цараат). И здесь мы читаем: «И повелит коэн взять для очищаемого двух живых чистых птиц и дерева кедрового, и червленую нить, и иссоп» (Ваикра, гл. 14, ст. 4).
Наказание в виде язв на теле (болезнь цараат) настигает того, кто злословил (говорил лашон hа-ра). Таких людей можно разделить на две группы: одни злословят в тайне, другие же поливают свою жертву грязью публично, никого не стесняясь.
Поэтому для очищения берут двух птиц. Одну выпускают, и она себе летает и щебечет, где захочет, олицетворяя того, кто злословит прилюдно. Но перед тем, как выпустить, эту птицу обмакивают в кровь второй птицы, которую зарезали над водой. Вторая птица — олицетворение того, кто злословит в тайне, показывая на своем примере, что все скрытое, рано или поздно, становится явным.
Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что поражение цараат — кара и за надменность. Поэтому для очищения берут кедр, который своим величественным видом напоминает о гордыне.
Для исцеления нужно смириться, избавиться от высокомерия, и осознать насколько человек ничтожен перед Творцом. Поэтому в процедуре очищения присутствует иссоп (растение, которое стелется по земле).
К очищению допускается только тот, кто осознал свою ошибку, обратил внимание на свои дурные качества и сделал все, чтобы избавиться от них.
Тогда не понятно, зачем человеку во время очищения напоминать о тех негативных качествах, которые он уже в себе переборол?
Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что человеку следует придерживаться средней линии, или, что называется, «золотой середины», не впадая в крайности. И все же надменность и гордыню следует постараться изжить до конца. И воспитывая в себе скромность, смирение и покорность — не нужно бояться перегнуть палку.
И даже когда уже исцелился от гордыни — нужно продолжать отдаляться от нее, взращивая в себе скромность и смирение.
Поэтому, для очищения и берут и кедр и иссоп.
Раби Нафтали из Бершади был очень скромным человеком. Тем не менее, он часто повторял, что на Небесном Суде сумеет оправдать себя во всем, кроме гордыни.
Если меня спросят, изучал ли я Тору? Отвечу, что от природы глуп и неспособен к учебе, поэтому и не преуспел. Затем меня спросят об успехах в посте и молитве. И я отвечу, что был слаб и не преуспел. Ну, хотя бы давал цедаку нуждающимся?
— Откуда у меня деньги? Ведь я бедняк, без средств к существованию.
— Тогда почему ты был таким гордецом? Чем тебе гордиться?
— На этот вопрос у меня, к сожалению, нет ответа…
на основе комментария рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
Автор текста Мордехай Вейц