По слову в первой фразе: «И говорил Моше главам колен сынов Израиля...». Колено (еврейский род, потомки двенадцати родоначальников — сыновей Яакова ­ Израиля) на иврите — мате (мн. ч. — матот).

Написано в нашей недельной главе: «Если человек даст обет Всевышнему... не должен он нарушать слова своего, все, как вышло из уст его, должен он сделать» (Бамидбар, гл. 30, ст. 3).

Мидраш Плия, комментируя этот фрагмент, дает разъяснение из Теилим (Псалмы царя Давида), где сказано: «Человек в великолепии недолго пребудет, но животным уподобится» (гл. 49, ст. 13). Из этой фразы выводится важный принцип: тот, кто не держит слово, подобен скоту.

Этот принцип, с позиций обычной логики, может показаться странным. Предположим, человек собирает некую машину — например, машину времени. И допустим, он потратил на ее создание много времени (скажем, полжизни, или, даже, три четверти) и немало усилий. Кто запретит ему в один прекрасный день переделать почти готовую машину, к примеру, в трехколесный велосипед, или, вообще, разнести ее вдребезги?

Но если человек волен так поступать с плодами своих рук, почему, спрашивается, он не вправе изменить или аннулировать произнесенное собственными устами? 

То же в равной степени относится и к речи. Ведь речь — выделяет род людской из всех живых существ земного мира. Нееврейские ученые назвали человека — «разумным». Наши Учителя — более реалистичны. В Талмуде человек назван — «говорящим».

Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство, и учеником раби Акивы; племянник римского императора Тита) в своем переводе-комментарии пишет: «И стал человек душой живою — душой говорящей» (Берешит, гл. 2, ст. 7).

Поэтому тот, кто изменил своему слову или не выполнил то, о чем говорил, или не выполняющий сказанное им, порой несёт даже большую ответственность, чем совершивший проступок или нарушивший запрет. 

И так нужно понимать приведённый Мидраш: "Если человек даст обет Всевышнему... то не должен он нарушать слова своего". Но почему такое внимание придаётся речи, и почему столь велика ответственность за нарушения с ней связанные? "Ибо человек в великолепии не долго пребудет, но животным уподобится", если презреет чудесный дар Творца. 

В нашей недельной главе читаем: «И говорил Всевышний, обращаясь к Моше, так: "Отомсти за сынов Израиля мидьянитянам, затем приобщишься ты к народу своему» (Бамидбар, гл. 31, ст. 1-2).

Апикорос думал, что раби Абагу не сможет все это разъяснить. Но раби спокойно ответил, что Всевышний очистился от тумы — в огне. Ведь говорится в Танахе: «Ибо вот Всевышний в огне придет» (книга пророка Йешаягу, гл. 66, ст. 15). 

— Но разве огонь очищает? — не сдавался апикорос.

— Огонь для очищения даже предпочтительнее! — сказал на это раби Абагу. — К примеру, об очищении посуды, захваченной у мидьянитян, читаем: «Все, что можно — проведите через огонь, а что не пройдет через огонь — проведите через воду» (Бамидбар, гл. 31, ст. 23).

Значит, очищение огнем — приоритетнее. И только, если оно невозможно — используется вода.

Когда умер Аарон, Всевышний пообещал Моше, что сам Он займётся его похоронами (Талмуд, трактат Сота, лист 13).

Но о возможности очищения огнем стало известно только после окончания войны с Мидьяном, когда евреи захватили военные трофеи. 

Связь Моше с войной против Мидьяна, — отмечают Учителя, — отображена в отрывке из Теилим (Псалмы царя Давида), где написано: «Возрадуется праведник, ибо видел он месть, ноги свои омоет в крови нечестивого» (гл. 58, ст. 11).

Мидраш (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 22), разъясняет, что в словах «возрадуется праведник» подразумевается Моше, а «нечестивый» — это Билам (нееврейский пророк).

Окончательное отмщение за сынов Израиля свершится в будущем. И в Танахе об этом сказано: «День отмщения в сердце Моем, и год избавления наступает» (книга пророка Йешаягу, гл. 63, ст. 4).

В будущем Всевышний взыщет за еврейскую кровь. А в Мидьяне была подготовка к этому. И Моше, который провел в Мидьяне несколько лет своей жизни, должен был осуществить эту месть.

Моше был полной противоположностью Билама. Моше был средоточием святости, высоких помыслов и высокой духовности. Билам же использовал в своих действиях — туму (духовную нечистоту). Основные силы нечистоты концентрируются в идолопоклонстве и разврате. Как сказано: «За дело Пеора (идолопоклонство) и за дело Козби дочери Цора (разврат)» (Бамидбар, гл. 25, ст. 18).

Моше, как написано в нашей недельной главе, для войны с Мидьяном использовал — священное: «И священные сосуды, и трубы в руках его» (Бамидбар, гл. 31, ст. 6). Потому что священное, духовно возвышенное побеждает туму. 

Наши Учителя подчеркивают, что одолеть туму помогает — тефилин. Та часть тефилин, что накладывается на руку, напротив сердца, помогает одолеть туму, связанную с идолопоклонством. Как сказано: «И не будете блуждать, влекомые сердцем вашим» (Бамидбар, гл. 15, ст. 37). Коробочки тефилин, которые укрепляют на голове — помогают справиться с нечистотой разврата — «Влекомые глазами вашими» (там же).

Война с Мидьяном для Моше была подобна чтению молитвы Шма перед смертью.

Первые слова этой молитвы-клятвы «Шма, Исраэль» (слушай Израиль) — провозглашение Единства Всевышнего — защищают, оберегают человека от деструктивных сил (клипот). Поэтому Шма нужно произносить утром (в первые три часа дня) и с наступлением темноты ночи (когда на небосклоне появятся звезды). Ночь — символизирует изгнание (галут), время активизации деструктивных сил. В связи с этим существует традиция, произносить Шма и перед отходом ко сну, когда человек особенно беззащитен, и пред уходом из жизни.

Война с Мидьяном, которую вел Моше по призыву Всевышнего, была как бы предсмертной молитвой Моше, молитвой Шма перед уходом из жизни. Она заложила потенциал победы над деструктивными силами и окончательного избавления (геулы).

Да произойдет это вскорости, в наши дни! 

Всевышний дает указание Моше отомстить Мидьяну за сынов Израиля. В нашей недельной главе читаем: «Отомсти за сынов Израиля Мидьяну, затем приобщишься ты к народу твоему» (Бамидбар, гл. 31, ст. 2).

Однако в следующей же фразе Моше, обращаясь к еврейскому народу, говорит: «Пусть выйдут из вас люди в ополчение, и пусть выступят они против Мидьяна, чтобы совершить мщение Всевышнего» (там же, ст. 3). 

Для чего понадобилось вносить изменение в указание Творца?

В своем комментарии на этот отрывок Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что, несмотря на то, что Моше знал, что умрет сразу же после войны с Мидьяном, он исполнил распоряжение Всевышнего с радостью и без промедления.

Если бы Моше сказал евреям словами Всевышнего, что война с Мидьяном — месть за них, они, чтобы Моше не умирал, скорее всего, простили бы мидьянитян и отказались бы от войны. Но Моше хотел исполнить повеление Всевышнего даже ценой собственной жизни. Поэтому, обращаясь к своему народу, он сказал, что это месть Всевышнего. И в этом случае, даже если бы евреи простили мидьянитян — это уже ничего не меняло.

Из этого поступка Моше вытекает важный урок. Тот, кто хочет победить в войне — должен сделать ее войной Всевышнего. И воевать — не ради своей выгоды, но — ради Всевышнего. 

Это правило распространяется и на служение Творцу в целом.

Почему порой случается, что, человек, приняв решение начать служить Всевышнему, приступает к работе как будто бы даже и с энтузиазмом, но спустя какое-то время запал гаснет и руки опускаются?

Дело тут в том, что в действительности этот человек, как показывает результат, которого он добился (охлаждение к служению) — совершал какие-то внешние, «технические» действия, теша собственное эго. Поэтому и появилось у него ощущение пресыщения, ему захотелось чего-то нового, возникли другие интересы. Первоначальный запал — иссяк, а на смену ему пришло — равнодушие. То есть служение Всевышнему на поверку оказалось служением — себе. 

Поэтому и наставляет Моше: прежде, чем начать служить Творцу, «пусть выйдут из вас...» личные интересы и эгоизм. Старайтесь избавиться от стремления к личным выгодам и от самолюбования. Тогда ваше служение будет — ради Небес. И энтузиазм в таком служении — не иссякнет.

В Талмуде (трактат Берахот, лист 8) Учителя выносят постановление, согласно которому каждому человеку следует дважды прочитывать недельную главу Торы, а также — ее перевод. Даже, если в переводе содержатся названия городов Атарот и Дивон.

Хотя географические названия, как правило, не переводятся, и звучат также, как и в самом тексте Торы, — поясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — их при чтении перевода все же не следует пропускать.

Возникает закономерный вопрос: почему в качестве примера слов, не имеющих перевода, Учителя используют названия Атарот и Дивон? Ведь у большинства названий нет перевода. 

Впрочем, именно у этих названий (Атарот и Дивон) как раз — есть перевод. Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век; был гером — неевреем, который принял еврейство), например, переводит названия Атарот и Дивон, как «махлельта умальбешта» («кормящий и одевающий»).

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 63) говорится, что запрещено произносить вслух имена идолов или названия языческих культов. Исключение сделано только для тех, которые упоминаются в Торе.

Однако неясно — можно ли произносить те названия, что упомянуты в переводе текста Торы? 

В нашей недельной главе читаем: «И Нево и Бааль Меон, изменив имена…» (Бамидбар, гл. 32, ст. 38).

Раши объясняет, что эморейцы нарекли свои города по названиям языческих культов. И города Нево и Бааль Меон — служат этому примером. Но евреи из колена Реувена, войдя в эти города и поселившись в них, переименовали их.

Города Атарот и Дивон раньше принадлежали Сихону (царю эморейцев) и Огу (брату Сихона, царю Башана). Конечно же, и они были названы в честь каких-то культов или идолов. При Сихоне и Оге они носили названия Махлельта и Мальбешта (в соответствии с переводом Онкелоса). Но сыны Израиля дали им новые имена — Атарот и Дивон.

Теперь мы понимаем, почему Учителя выбрали для примера названия Атарот и Дивон.

Несмотря на то, что Махлельта и Мальбашта -— названия языческих культов, их все равно разрешается произносить вслух. Потому что имена идолов, используемые в переводе — можно произносить. Точно также, как имена, упомянутые в самой Торе.