В первой фразе главы говорится: “И сказал Всевышний Аврааму - уйди из страны своей...”.

Уйди на иврите - лех леха.

В нашей недельной главе читаем, что Всевышний велит Аврааму (тогда еще — Авраму) сняться с насиженного места и отправиться в путь. Как написано: «Уходи из своей страны, с родины твоей и из дома отца твоего» (Берешит, гл. 12, ст. 1).

Одновременно Творец подбадривает его, обещая защиту и покровительство — «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое» (Берешит, гл. 12, ст. 2). 

Мы видим, что Авраму предстояло пройти три испытания: покинуть свою страну, удалиться от родных мест и оставить отчий дом. И в соответствии с этим, Творец дает ему три обещания — сделать великим народом, благословить и возвеличить имя.

Три обещания Создателя должны помочь Авраму выстоять в трех испытаниях. 

Очевидно, испытания, ниспосланные Авраму, и обещания Всевышнего его поддержать, как-то между собой связаны. Постараемся понять, как именно.

Итак, Аврам должен уйти из своей страны.

В Талмуде (трактат Берахот, лист 13) Учителя объясняют сущностный смысл имени Аврам. Это — «патриарх Арама», «глава страны Арам» (на иврите — «ав Арам»).

Глава государства, патриарх, конечно же, пользуется в своей стране заслуженным уважением и почетом. На чужбине ничего подобного не будет. Но Всевышний обещает компенсировать эту потерю.

Каким образом?

Написано в Торе «И возвеличу имя твое». К имени Аврам будет добавлена буква «hей», Аврам станет — Авраhамом (или, как мы обозначаем его имя — Авраамом).

Это имя уже означает — «патриарх многих народов». Он приведет многих людей к вере в единого Творца, будет для них учителем и наставником. «Отец Арама» станет отцом и патриархом значительной части человечества. Главу страны, канувшей в небытие, будут почитать все, кому он помог найти дорогу к Творцу.

Другое испытание Аврама — оставить родину.

Люди склонны гордиться своим отечеством. Но вдали от него и бравый госконец и вальяжный валиец — быстро растворятся без следа, смешавшись с местным населением.

Однако Всевышний дает Авраму обещание — «Я сделаю тебя великим народом». И действительно, из поколения в поколение представители древнего великого народа считают себя не потомками Ноаха, скажем, но — потомками Авраама.    

Оставить отчий дом — испытание не из легких. Поэтому, покидая родные пенаты, сын старается заручиться благословением отца. Чтобы оно оберегало его в новой среде, которая не всегда бывает дружелюбной.

Аврам отправился в путь без благословения Тераха, своего отца.

«Я благословлю тебя» — пообещал Всевышний. И эта бераха сопровождала Авраама всю его жизнь, а затем — передалась его потомкам.

Выходит, все благословения, которыми Творец благословил Авраама, соответствовали испытаниям, которые он преодолел.

Мы прочли, что Творец обещает Аврааму — «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением» (Берешит, гл. 12, ст. 2).

Всевышний вверил Аврааму благословения, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11). — До того благословлял только Творец. Он благословил Адама и Ноаха. И наделил Авраама правом благословить того, кого он, Авраам, пожелает.

Благословение Всевышнего настолько велико, что оно распространяется не только на Авраама, но и на его потомков, — продолжает Раши. — В словах «И Я сделаю тебя великим народом» Всевышний благословляет Авраама. Когда говорится — «И благословлю тебя» — это «Всевышний Ицхака». А там, где сказано: «И возвеличу имя твое», соответственно — «Всевышний Яакова».

Все эти три фразы читают в самом первом благословении нашей центральной молитвы Шмоне Эсре. И завершается это благословение так: «Благословен Ты, Всевышний, защитник Авраама».

То есть подписано благословение — именем Авраама. Поэтому и сказано: «и станешь благословением». В благословении упомянуты и другие праотцы, но финальный аккорд, как говорится в Талмуде (трактат Песахим, лист 117) — за Авраамом.

Выходит, все замкнуто на Аврааме: с него начинается, и им же — заканчивается.

Попробуем понять, почему?

Управляя миром, Всевышний использует три особых качества: любовь (на иврите — аhава), строгость (гевура) и гармония (тиферет). 

Когда в управлении миром явно проявляется любовь, это привносит в мир изобилие и процветание.

Если на первый план выступает гевура — изобилие сменяется голодом, а плоды процветания смывают стихийные бедствия.

Тиферет восстанавливает гармонию в мире. Ведь в основе этого качества лежит аhава (любовь). Потому что тиферет, это в каком-то смысле (если так можно выразиться) — восхищение Творца Своим творением. Восхищение, которое рождает любовь.

Впрочем, и мера суда, гевура, как это не парадоксально звучит — тоже в основе своей содержит любовь. Ведь суд, бедствия, наказания ниспосылаются в мир, чтобы исправить его, сделать лучше, чище, гармоничнее.

Об этом говорили друзья Иову, утешая его после пережитых несчастий. Как написано: «И то, что мучило тебя вначале, впоследствии послужит твоему успеху» (Танах, книга пророка Иова, гл. 8, ст. 7).

В Талмуде (трактат Таанит, лист 21) рассказывается о Нахуме Гамзу, которого прозвали Гамзу, потому что он, чтобы ни случилось, говорил: «и это — гам зу», то есть — к добру.

На все неприятности, беды и напасти у него неизменно была одна и та же реакция — «это к добру».

И действительно, гевура несет в себе добро и любовь — нужно только уметь разглядеть и понять это.

Сказано в книге в Зогар, что Авраам олицетворял собой качество аhава, Ицхаку соответствовала гевура, а Яакову — тиферет.

Упоминая трех наших праотцов в первом благословении молитвы Шмоне Эсре, мы подразумеваем и три качества, которые Всевышний использует в Управлении миром.

Теперь нам понятно, почему благословение начинается и завершается Авраамом. Ведь Авраам символизирует любовь, а в мире все строится на любви.

Всевышний велит Аврааму оставить Харан и отправиться в путь. И тот выполняет приказ. Как сказано: «И пошел Аврам... и пошел с ним Лот. А Авраму семьдесят и пять лет» (Берешит, гл. 12, ст. 4).

У нашей главы интересное название — Лех Леха, которое можно перевести как — «иди себе». Это — обращение к Аврааму, содержащее повеление, чтобы он все оставил и ушел. Один, без «сопровождающих».

Тогда почему Авраам не возразил против того, чтобы Лота, как написано в нашем фрагменте, «пошел с ним»?

Бааль hа-Турим (раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.), обратив внимание на необычность повеления Всевышнего, пишет, что Творец в словах лех леха — сообщает Аврааму, что тот проживет еще 100 лет.

И действительно, гематрия (числовое значение) слов «лех леха» —100. Да и в продолжении в нашем фрагменте говорится о возрасте Авраама — о том, что ему на тот момент было 75 лет. То есть, отсылая Авраама в дальние края, согласно этому комментарию, Всевышний хотел его приободрить, дать ему понять, что на новом месте ему уготована долгая жизнь, что там он проживет больше тех лет, что он уже прожил.

Значит, выражение лех леха — не о необходимости ухода от всех (включая Лота), но — намек на уготованные Аврааму еще 100 лет жизни.

Мы видим, что взяв с собой Лота, позволив тому идти вместе с ним, Авраам не нарушил повеление Всевышнего.

И все же вопрос остался. Как бы там ни было, но Лот — вовсе «не пара» Аврааму. Его пастухи ссорятся с пастухами Авраама (Берешит, гл. 13, ст. 7). А сам Лот выбирает себе для жительства Седом (по-русски — Содом) — город отъявленных злодеев (там же, ст. 12).

Неужели Авраам с самого начала не понимает, с кем имеет дело? Ведь, наверняка, дурные наклонности Лота проявлялись и раньше. 

Не водись со злодеем, — наставляют Учителя (трактат Авот, гл. 1, мишна 7). Почему же Авраам ничего не предпринял, когда Лот вместе с ним отправился путь? Ведь Авраам не на увеселительную прогулку пошел, но — выполнять заповедь Творца.

Авраам видел пророческим взглядом, что от Лота произойдет царь Давид, а его потомок будет Машиахом, который приведет Израиль к окончательному освобождению — геуле.

Это, конечно же — серьезный аргумент. Но, чтобы узнать о нем, начала нужно получить знания о галуте — изгнании. Однако о предстоящем галуте сынов Израиля Всевышний поведал Аврааму во время заключения союза, когда Авраам рассек туши животных (Берешит, гл. 15, ст. 9-14).

Эти события описаны во второй половине нашей недельной главы. А о том, что Лот пошел вместе с Авраамом, говорится в начале. Выходит, отправляясь в путь, Авраам еще не знал о предстоящем галуте. Следовательно, ему не было известно и о Машиахе и, соответственно, о том, что Машиах произойдет от Лота.

Но если так — мы возвращаемся к вопросу: зачем водиться со злодеем? Почему Авраам все же взял с собой Лота?

Чтобы ответить на этот вопрос заглянем в Талмуд (трактат Шаббат, лист 10).

Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.) отмечают, что Аврааму было 70 лет, когда Всевышний открыл ему, что его потомков будут жестоко угнетать в рабстве. А повеление покинуть Харан прозвучало, как видим из текста нашей недельной главы — спустя 5 лет, когда Аврааму исполнилось 75.

Значит, отправляясь в дорогу вместе с Лотом, Авраам уже знал, что среди потомков Лота будут и царь Давид и Машиах. Поэтому и пошел с ним.

Обращает внимание, что в Торе сначала говорится о том, что Авраам оставляет Харан, а заключение союза с Творцом упоминается позднее, хотя хронологически, как мы убедились, все происходило в обратном порядке.

Но мы знаем, что Тора — не «учебник истории». В ней далеко не всегда выдерживается хронологическая последовательность.

Об этом поведали нам в Талмуде (трактат Песахим, лист 6) наши Учителя, подчеркивая, что в Торе нет таких понятий как «раньше» и «позже», по крайней мере — последовательность событий не имеет в ней принципиального значения.