В первой фразе главы говорится: “И сказал Всевышний Аврааму - уйди из страны своей...”.

Уйди на иврите - лех леха.

В конце предыдущей главы (Ноах) читаем, что Терах, вместе со своим сыном Авраамом, вышел из Ур-Касдима, направляясь в Кенаан. Дошли они до Харана. И поселились там (Берешит, гл. 11, ст. 31).

Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего, который говорит Аврааму: «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего — на землю, которую укажу тебе. И Я... благословлю тебя, и возвеличу имя твое» (Берешит, гл. 12, ст. 1-2).

Возникает вопрос: зачем Всевышний велит Аврааму идти в Кенаан, да еще обещает за это возвеличить его имя? Ведь тот и так уже направлялся туда по собственной воле, не ожидая награды.

Написано в Шульхан Арухе (раздел Йоре Деа, гл. 240, п. 7): раввин, знаток Торы, если хочет — может оказывать почести своему несведущему в Торе отцу и обслуживать его. Но при этом, следует соблюсти одно важное условие: соседи должны знать, что раввин, оказывающий помощь этому «неучу», приходится тому сыном. В противном случае, это будет выглядеть, как неуважение к Торе. Поэтому там, где жителям неизвестно о родственной связи этих двух людей, знатоку Торы нужно отдалиться от дома своего отца, чтобы не принизить величие Торы.

В Ур-Касдиме все знали, что Авраам — сын Тераха. Поэтому, хоть Терах и был заблудшим идолопоклонником, Авраам мог помогать ему, не опасаясь за «имидж» Творца. Но когда они прибыли в Харан, ситуация — изменилась. Жители Харана не знали о родстве Авраама и Тераха. Поэтому Всевышний велел Аврааму отдалиться от отчего дома. Как сказано: «Иди... из дома отца твоего».

Действительно, жители Харана могли не знать, что Авраам — сын Тераха, но тогда они не знали и того, что Авраам — мудрец и знаток Торы. Следовательно, Аврааму можно было оказывать уважение отцу, не страшась, что от этого может пострадать «репутация» Торы.

Но Всевышний собирается возвеличить имя Авраама. И тогда все узнают, что Авраам — знаток Торы. Поэтому важно, чтобы он отдалился от дома Тераха.

Написано в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 39), что Авраам в ответ на приказание Всевышнего покинуть отчий дом, выразил некоторые сомнения, полагая, что люди будут говорить о нем, что, мол, этот праведник бросил престарелого отца и ушел. На это Творец ответил ему: «Иди! Я освобождаю тебя от обязанности почитать отца, ведь Я ускорил его смерть».

Об этом в Торе читаем: «И умер Терах в Харане» (Берешит, гл. 11, ст. 32).

Почему же Всевышний освободил Авраама от выполнения заповеди о почитании отца?

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 33) Учителя разъясняют детали исполнения данной заповеди. Сын, — говорят они, — должен встать, когда в помещение входит отец. Но — лишь в том случае, если отец и сын находятся на примерно одинаковом духовном уровне. Если же сын намного превосходит в этом отца, вставать перед ним он — не обязан. Потому что заповедь уважения к Торе — важнее заповеди почитания родителей. Но в такой ситуации сыну нужно поселиться подальше от отца, чтобы люди не подумали, что он пренебрегает данной заповедью. 

Следует отметить, что пожилого отца следует почитать, невзирая на «регалии» сына. Даже если сын — величайший мудрец Торы, а отец в законах Торы — вообще не разбирается. Ибо в Торе есть и другая заповедь: «Перед сединой — вставай!» (Ваикра, гл. 19, ст. 32). И вместе, эта заповедь и заповедь о почитании родителей — «перевешивают» заповедь уважения к Торе.

Теперь понятно, почему Авраам, излагая Всевышнему свои сомнения, подчеркивает, что его отец — уже в летах.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии на книгу Берешит пишет, что слова Торы «И умер Терах в Харане» — не подразумевают физическую смерть. Имеется в виду, что Терах был злодеем. В соответствии со сказанным в Талмуде (трактат Берахот, лист 18), что злодеи еще при жизни считаются мертвыми. 

В данном контексте следует понимать и ответ Всевышнего Аврааму — «Ведь, Я ускорил его смерть». Поскольку Терах — злодей, он и при жизни подобен умершему. И, значит, заповедь: «Перед сединой — вставай!» в отношениях с ним — не применима.

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 14) говорится, что по своему высокому духовному «статусу» не Адам, но — Авраам, должен был бы стать первым человеком на Земле, сотворенным Всевышним. Но он родился в своем поколении, чтобы защитить и спасти тех, кто появился на свет до него и после него. Ибо не полученной Свыше, но — приобретенной самостоятельно праведностью, он открыл заблудшим и сбившимся с пути дорогу к исцелению и искуплению.

Почему мы обязаны почитать родителей?

Потому что они дали нам жизнь. Без них мы бы никогда не появились бы в этом мире. И за это нам следует выражать им свою благодарность.

Авраам же поднялся на такие духовные высоты, что мог появиться на свет, как говорят наши Учителя — и без помощи людей. То есть он не нуждался ни в матери, ни в отце. Значит, у Авраама не было обязанности почитать своего отца Тераха.

.

Название нашей недельной главы можно перевести и выражением — «иди к себе».

Когда человек бежит от преследования, когда его жизнь в опасности, он готов искать спасения в любом месте, в любой стране, готов скитаться в чужих землях. 

Авраам, спасаясь от Нимрода оказался в таком положении. Всевышний указывает ему единственный путь к спасению — «иди к себе».

В Талмуде рассказывается, что царь Нимрод, не желая мириться с мировоззрением Авраама, приказал бросить его в огненную печь. Когда это произошло, малах (в условном переводе — «ангел») Габриэль попросил у Творца разрешения спасти Авраама. Но Всевышний ответил ему: «Я — один в мире, и он в своем роде — единственный. Мне самому подобает спасти его» (трактат Песахим, лист 118).

В Танахе, в книге пророка Даниэля (гл. 3) описывается похожий случай.

Вавилонский царь Невухаднецар (в русской транскрипции часто — Навуходоносор) приказал бросить Хананию, Мишаэля и Азарию в раскаленную печь. За то, что они не поклонились идолу. Братья прошли это испытание и выжили. Однако их спас не сам Всевышний, но — малах.

Возникает вопрос: чем печь Нимрода отличалась от печи Невухаднецара? Почему Авраама спасал Всевышний, а для спасения Ханании, Мишаэля и Азарии достаточно было малаха?

Заповедь «освящение имени Всевышнего» (на иврите — кидуш а-Шем) заключается в том, чтобы не изменить Творцу, не уступить давлению идолопоклонников, даже под пытками. Если еврея пытаются силой заставить служить идолам, он обязан до конца стоять на своем, и не предать веру своих отцов даже ценой собственной жизни.

При этом Тора наставляет нас, что дразнить идолопоклонников, насмехаться над ними — не следует. Чтобы не спровоцировать ответную реакцию, когда возникнет необходимость в кидуш а-Шем. Ибо сознательно инициировать испытания и подвергать себя риску там, где его можно избежать — запрещено.

Но тогда зачем Авраам вступил в конфликт с царем Нимродом? Ведь известно, что в дискуссиях с оппонентами, цари любят использовать радикальные, сильнодействующие аргументы. Аргументом Нимрода стала огненная печь. 

Дело в том, что Авраам тогда был единственным в мире человеком, поверившим в Единого Творца. И если бы не его действия, мир так и прозябал бы в трясине идолопоклонства. Случай Авраама был исключительным. Поэтому и сказал о нем Всевышний: «Авраам — единственный в мире». И путь Авраама — уникальный путь.

Поэтому Всевышний и вызволил его из беды — сам.

В нашей недельной главе читаем, что Всевышний велит Аврааму: «Уходи из страны твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего» (Берешит, гл. 12, ст. 1).

Когда человек отправляется в путь, он, как всем нам известно, сперва покидает свой дом, затем — населенный пункт, в котором родился, и только потом пересекает границу своей страны.

Почему же в указании Всевышнего — обратный порядок?

Речь, очевидно, идет — о качествах.

Бывают негативные черты, присущие жителям определенной страны. Есть качества, достаточно часть встречающиеся у людей, проживающих в конкретном населенном пункте. И, наконец, самое сильное воздействие на человека оказывает семья. И чем сильнее влияние — тем труднее от него избавиться.

Об этом говорится и в Теилим (Псалмы царя Давида), где написано: «Ведь в беззаконии родился я, и в грехе зачала меня мать моя» (гл. 51, ст. 7). Духовный ущерб, полученный в семье, исправить сложнее всего.

Таким образом, Всевышний показывает Аврааму путь очищения, путь духовного совершенствования. Нельзя в одночасье все в себе изменить. Невозможно стать праведником за одну минуту. Нужно действовать постепенно и поэтапно. Сначала — избавиться от вредных привычек присущих согражданам — «уйди из своей страны». Затем отказаться от негативных черт земляков — уйти «с родины своей». И самое трудное — исправить дурные качества, привитые в семье, которые передаются из поколения в поколение. То есть — уйти «из дома отца своего».

Природа, как известно, не терпит пустоты. Поэтому место искоренённых недостатков обязательно должны занять вновь приобретенные достоинства. Об этом и говорится в продолжении рассматриваемого нами отрывка — «Иди... в страну, которую укажу тебе» (Берешит, гл. 12, ст. 1). То есть — воспитывай в себе качества, которым учит Тора.

В предыдущей главе (Ноах) мы читали, что Всевышний, повелев Ноаху покинуть ковчег, сказал: «Выйди из ковчега» (Берешит, гл. 8, ст. 16).

Здесь в Торе употреблено слов «це» (выйди). Но в обращении к Аврааму Творец использует другое слово — «лех» (иди, уходи). 

Почему же Всевышний не обратился к Аврааму так же, как к Ноаху?

Повелительная форма глагола — це (выйди) подразумевает одноразовое действие. Слово лех — свидетельствует о длительном процессе.

Когда речь идет о дурных качествах — недостаточно от них просто отстраниться. Необходимо постоянно ограждать себя от них. 

Этому и учит нас Тора. Хочешь исправить себя, хочешь духовно расти — непрерывно избавляйся от всего дурного и отдаляйся от него. До тех пор, пока не придешь «в страну, которую укажу тебе» — пока на месте недостатков, которые были у тебя, не вырастут достоинства.

Если человек оступился, поддался на уговоры дурного начала (йецер а-ра) и совершил неправильный поступок — как ему быть, как исправить допущенную им ошибку?

В таких случаях, — объясняют наши Учителя, — необходима тешува (возвращение на путь, указанный нам Всевышним).

Вообще тешува — это процесс, содержащий в себе несколько этапов.

Прежде всего, нужно осознать свою ошибку и искренне раскаяться в содеянном, а затем — решить для себя и дать обещание, что никогда больше подобное не повторится.

Но как понять, правильно ли человек совершил тешуву? Действительно ли ему удалось исправить свой проступок? 

Сказано в Талмуде, что это проверяется на деле. Если человек вновь оказывается в том же месте, в тот же период времени и в тех же условиях, которые привели его к нарушению, но на этот раз — смог устоять и ошибку не повторил, значит, его тешува была искренней (трактат Йома, лист 86).

Этот отрывок Талмуда относится не только к тешуве. Из него можно извлечь важный урок, имеющий непосредственное отношение к каждому из нас.

Мы не случайно оказались в этом мире. У каждого из нас есть свое предназначение, свои испытания. И пройти эти испытания надо в определенном месте, в определенное время и в определенных обстоятельствах. И ни у кого нет права откладывать то, что необходимо сделать — на потом. К примеру, сказать себе: «я подожду, когда обстоятельства изменятся и станут более благоприятными — допустим, сменится начальник, найду другую работу... Или — перенесу это на другое время — когда дети подрастут, когда выйду на пенсию... Или — всерьез подумаю об этом, когда перееду в другой город, переселюсь в Израиль и т.п.

Знакомые отговорки, не правда ли?

В наставлениях Учителей читаем, что нельзя говорить: «Буду изучать Тору на досуге» — может, досуга у тебя не будет» (трактат Авот, гл. 2, мишна 4).

Возможно твое предназначение (то, ради чего твоя душа была спущена в этот мир) — изучать Тору не на досуге, но — именно тогда, когда тебе кажется, что все твои дни и вечера заполнены работой и насущными заботами, и ты все же должен найти время для занятий Торой.

Авраам, как известно, жил в стране, где процветало поклонение идолам, среди идолопоклонников. А его родной отец был преуспевающим торговцем идолами. 

И Всевышний, напутствуя Авраама, говорит ему: «иди к своему предназначению», начав свое восхождение именно отсюда — из края язычников, из дома кишащего идолами. Пусть тебя не пугают неблагоприятные «стартовые условия». Зато ты достигнешь «страны, которую укажу тебе» (Берешит, гл. 12, ст. 1).

Этот призыв Всевышнего адресован не только Аврааму, но — всем нам, во все времена.

Неважно, в какой стране родился человек, в каком городе рос и в какой бы семье воспитывался — он должен начинать движение к Творцу, не взирая на условия, в которых находится. И двигаться — постоянно и непрерывно. Только тогда можно достичь целей, поставленных перед нами Творцом и исполнить свое предназначение.

Сказано, что Авраам прошел десять испытаний. И все выдержал с честью (трактат Авот, гл. 5, мишна 3).

В нашей недельной главе говорится о его первом испытании — «Иди с земли твоей, и с родины твоей, и из дома отца твоего — в страну, которую укажу тебе. И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением» (Берешит, гл. 12, ст. 1-2).

Так в чем же состояло первое испытание Авраама?

Возможно, в том, чтобы порвать со своим прошлым и начать жизнь с чистого листа в неведомой стране?

Там, где жил Авраам, детей у него не было. И Всевышний обещает ему, что на новом месте «сделает его великим народом».

И в наши дни многие люди в надежде иметь детей покидают насиженные места и отправляются в далекие страны, где уровень медицины выше. При том, что 100-процентной гарантии дать им никто не в состоянии. Авраам же от самого Всевышнего получает обещание, что в земле Кенаанской у него появится потомство. Так в чем тут испытание?

Может, дело вовсе не в географической отдаленности? Быть может, испытанием был отказ от культурных традиций и обычаев семьи? А может, Творец хотел проверить, исполнит Авраам Его повеление из-за обещанных благословений (берахот) или — только потому, что Творец велел ему так поступить?

Написано в продолжении нашей недельной главы: «И пошел Авраам, как говорил ему Всевышний» (Берешит, гл. 12, ст. 4). То есть Авраам — не гнался за благословениями. Но по слову Творца отправился в путь. 

Мы видим, что Авраам выдержал это испытание наилучшим образом. Поскольку показал, что его интересуют сами заповеди Всевышнего, а не награда за них.

И это соответствует наставлению Учителей: «Не будьте подобны слугам, несущим службу ради награды, но будьте, как слуги, работающие на своего хозяина не ради награды» (трактат Авот, гл. 1, мишна 3).

Для того, чтобы достичь такого уровня, необходимо полностью контролировать себя. И не только собственные действия, но — мысли и чувства.

В Талмуде Учителя отмечают, что Авраам ощущал Всевышнего «каждой клеточкой», всем своим существом (трактат Недарим, лист 32). И немаловажную роль в этом сыграли испытания, которые он преодолел. Они (испытания) укрепили его веру в Единого Творца мира. Настолько, что ноги как бы сами вели его туда, куда надо было идти… Такое может происходить с людьми, достигшими высокого духовного уровня.