ГЛАВА «Лех Леха»

Место в Торе: Книга Берешит, гл. 12, ст. 1 - гл. 17, ст. 27.

Почему она так называется?

В первой фразе главы говорится: “И сказал Всевышний Аврааму - уйди из страны своей...”.

Уйди на иврите - лех леха.

Обсуждение главы Лех Леха

1. Три уровня души

Наша недельная глава открывается повелением Всевышнего Аврааму (тогда он еще был Аврам). И мы читаем: «И сказал Всевышний Авраму: "Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1).

Прежде, чем обсуждать этот фрагмент, обратимся к нашей душе.

Духовная составляющая человека, главным образом, включает в себя три элемента: нефеш, руах и нешама. Все эти понятия переводятся на русский язык, как душа или дух.

Нефеш связана с естественными, врожденными наклонностями человека, с его вожделениями. В Торе сказано, что материальное вместилище для нефеш — кровь (см. Дварим, гл. 12, ст. 23).

Кровь снабжает органы всеми необходимыми веществами и кислородом. Кровь обновляется, когда человек ест. Значит, когда он постится, кровь, как бы постится вместе с ним.

О посте в Йом Кипур написано: «И будет вам установлением вечным: в седьмом месяце, в десятый день месяца укрощайте (изнуряйте) ваши души» (Ваикра, гл. 16, ст. 29).

То, что мы перевели здесь словами «ваши души», в оригинале обозначено выражением «нафшотейхем» (форма, образованная от слова «нефеш»).

Таким образом, в Йом Кипур происходит укрощение нефеш, связанной с вожделениями человека, его стремлением к физическим удовольствиям и сладострастию.

Следующая, более высокая ступень души — руах. Она связана с силой убеждения человека, с его ораторскими способностями. Руах отвечает за духовные удовольствия. Такие, которые сопряжены с неожиданным открытием в Торе, с возвышенной молитвой, идущей из глубины сердца, с прекрасной мелодией, задевающей струны души.

И наконец — ее величество нешама.

В русском языке, богатом образами и синонимами, трудно подыскать правильное слово для перевода, поэтому, в очередной раз, воспользуемся все тем же термином — душа.

Итак — нешама. Что можно сказать о ней?

В Йом Кипур она вовсе не страдает, не подвергается изнурению, ведь она совершенно не связана с телесными удовольствиями. Поэтому нешама во время поста — радуется и духовно возвышается.

Теперь вернемся к нашему фрагменту.

В повелении Всевышнего Аврааму можно различить три этапа — уйти со своей земли, со своей родины и из отчего дома.

Они соответствуют трем уровням души — нефеш, руах и нешама.

Земля намекает на нефеш, которой присущи «земные» (материальные, телесные) проявления.

Родина связана с руах. Руах иногда можно перевести как — «дух», что ассоциируется с родиной человека.

А отчий дом — это, конечно же, нешама, высший уровень духовности внутри человека, частица, которую даровал сам Всевышний.

Таким образом, Творец велит Авраму — Иди! Уходи, ради собственной пользы, себе на благо! Из своей земли, со своей родины, из отчего дома — возьми свои нефеш, руах и нешаму и иди «в страну, которую Я тебе укажу».

Что здесь имеется в виду?

В своих поступках руководствуйся не собственными желаниями, продиктованными дурным началом (йецер hа-ра), но — Волей Творца. Не иди на поводу у своего йецера, он жаждет твоей погибели. Следуй Воле Всевышнего — ради этого ты сотворен.

Это указание адресовано не только Аврааму, но и каждому человеку.

на основе комментария рава Бенциона Муцафи

(Израиль, наше время)

2. Общий корень души

Повеление Всевышнего Аврааму (тогда он еще был Аврам) — «Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1) — можно разделить на три этапа. Аврам должен покинуть свою землю, родину и отчий дом. Эти три понятия соотносятся с тремя уровнями души: нефеш, руах и нешама.

Главу Лех леха читают, когда Йом Кипур уже позади. Но его свет сопровождает нас весь год и помогает увидеть общность и сущностные связи между разными, казалось бы, явлениями.

Когда человек выполняет заповедь, это создает свет, который доходит до самого верха, до места, где находится корень его души.

Корни душ разных людей могут быть различными. Поэтому мы встречаем праведников, отличающихся друг от друга, и мудрецов, которые преуспевают, каждый в своей сфере. Один достиг высот в решении имущественных споров, другой стал специалистом в области кашрута, третьему нет равных в знании законов шаббата... Это объясняется тем, что у каждого из них — другой корень души.

Впрочем, у нескольких людей может быть и один, общий корень души. К примеру, души праведника, нескольких обычных людей и злодея могут иметь общий корень. И если злодей совершит прегрешение, он этим навредит не только своей душе, но причинит вред всем тем, чьи души питаются из того же корня.

Поэтому признание в нарушениях и прегрешениях, видуй, произносится в форме множественного числа: ошибались, нарушали, злодействовали...

Таким образом, человек, произносящий видуй, выражает раскаяние не только в своих личных прегрешениях, но и в проступках всего народа Израиля, поскольку все евреи — в ответе друг за друга.

В особенности это раскаяние распространяется на всех, кто имеет с ним общий корень души.

Представим, что один человек произносит видуй и упоминает в нем прегрешение, которое не совершал. И где-то в мире находится человек, одного с ним корня души, как раз совершивший это нарушение. Благодаря этому видую, нарушитель не получит искупления, так как должен сам произнести видуй. Но поврежденный в результате прегрешения канал общего корня души, безусловно, получит необходимые исправления и будет восстановлен.

Для иллюстрации и лучшего понимания расскажу удивительную историю, произошедшую примерно пятьсот лет назад.

Великий учитель и наставник Ари hа-кадош (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век), открывший тайны сокровенной Торы, с поручением отправил своего ученика раби Яакова Абулафия в Египет.

Завершив все дела, тот направился обратно в Цфат. На обратном пути ему пришлось провести одну ночь под открытым небом, вдали от людей и жилья. По своему обыкновению, он проснулся в полночь, зажег свечу, прочитал Тикун хацот (дословно — полночное исправление, сборник молитв, которые принято читать после полуночи) и углубился в изучение внутренней Торы.

В какой-то момент он задремал. И услышал странные звуки, раздававшиеся в ночи.

Раби Яаков вгляделся и увидел пару коров, тащивших тяжеленный плуг. Какие-то существа, весьма отдаленно походящие на людей, подгоняли коров, нещадно осыпая их ударами.

Так продолжалось примерно полчаса. Затем коровам позволили передохнуть. Ну, а потом все началось заново — коровы впряглись в плуг и стали пахать, засвистели хлысты, охаживая коровьи бока и спины.

— Кто вы, — воскликнул раби Абулафия, — люди или демоны?! И с каких пор коровы пашут в безлюдной местности, посреди ночи?

На удивление, ему ответили именно коровы.

— Мы души людей, спустились сюда из мира Истины, чтобы исправить то, что требует починки.

— Какое же прегрешение вы исправляете?

— При жизни мы брились запрещенным образом и нарушали заповедь из Торы — «Не закругляйте углов ваших волос головных, и не повреди края твоей бороды» (Ваикра, гл. 19, ст. 27). За это нам на Небесном Суде вынесли такой приговор: наши души должны быть помещены в коров, и эти коровы подвергнутся истязаниям.

Затем, их тон с жалобного сменился на просительный.

— Мы знаем, что ты ученик великого Ари. Его очень ценят на Небесах. Если он о нас помолиться, то может, нас избавят от этого страшного наказания.

Рав Яаков Абулафия поторопился вернуться в Цфат и прямиком направился в дом своего учителя. Тот встретил его доброй улыбкой.

— Ты, наверное, хочешь знать, как связаны преступление и наказание?

Раби Яаков знал, что его учитель обладает руах hа-кодеш (уровень постижения, отдаленно напоминающий пророчество) и весь обратился в слух.

— Запрет, который они нарушили, звучит, как — «ло такифу пеат рошхем» (не огибайте углов ваших волос на голове). Если «ло» (частица «не») — отбросить, ведь они ею пренебрегли, то из первых букв оставшихся слов можно образовать слово «пара» или парот (корова или коровы). Поэтому эти души были помещены именно в коров.

— А теперь открою тебе почему именно ты, и никто другой, оказался свидетелем реализации этого наказания, — продолжил Ари. — Дело в том, что души этих людей одного корня с твоей душой. И поэтому у тебя, более чем у кого-то другого, есть возможность помочь им.

Тогда раби Яаков Абулафия стал проводить дни в постах и молитвах, посвящая свое изучение Торы исправлению прегрешения этих людей. Увеличил он и пожертвования, посвящая их тем страдальцам. И однажды во сне он увидел радостных людей, которые сообщили ему, что он спас их от того сурового наказания.

на основе комментария рава Бенциона Муцафи

(Израиль, наше время)

3. Защита от прегрешения

Написано в нашей недельной главе: «И сказал Всевышний Авраму (Авраамом он стал позднее): "Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1).

Мы видим, что Всевышний называет три понятия — земля, родина и отчий дом. Они намекают на сказанное в Мишне (трактат Авот, гл. 3, м. 1): «Помни о трех вещах — и не угодишь в паутину греха: знай, из чего ты произошел, куда ты идешь, и перед Кем тебе предстоит держать ответ и отчитываться на Суде.

Из чего ты произошел?

Из капли семени, быстро теряющего свою силу.

Куда ты идешь?

Туда, где прах, гниль и черви.

Перед Кем тебе предстоит держать ответ и отчитываться на суде?

Перед Царем всех царей, Святым Творцом, благословен Он».

Земля намекает на то, «куда ты идешь», то есть — «туда, где прах, гниль и черви».

Родина ассоциируется с рождением и, значит — с «каплей семени».

Отчий дом дает намек на нашего Отца, нашего Царя — словом, на Того, «перед Кем предстоит держать ответ и отчитываться на Суде».

Таким образом, Всевышний, кроме всего прочего, дает напутствие, как уберечь свою душу от прегрешений.

Находящаяся в человеке душа (и это не случайно) — тоже состоит из трех уровней: нефеш, руах и нешама.

В нашем отрывке на нефеш намекает «земля», так как низшему уровню души, уровню нефеш — свойственны земные, естественные, иными словами, физические или телесные проявления.

Руах можно перевести, как — «дух». Поэтому с ним ассоциируется понятие «родины».

«Отчий дом» намекает на самый высокий духовный уровень в человеке, который называется нешама.

Эти уровни души в человеке имеют свои источники (можно сказать — корни) в духовных мирах. Чем праведнее человек — тем прочнее у него связь с корнем его души. А мудрецы, владеющие сокровенными тайнами Торы, знают, как этим можно пользоваться во благо.

Раби Хаим Шауль hа-Коэн Дуэк (Сирия, Израиль, 1857-1933 гг.) возглавлял йешиву «Реховот hа-Наhаr», в которой делали акцент на изучении внутренней Торы. Из этой йешивы вышли такие известные знатоки Торы, как раби Яаков Мунса и раби Элиягу Маарави. Главный раввин Иерусалима Йосеф Хаим Зоненфельд состоял в переписке с равом Дуэком и обсуждал с ним самые сокровенные вопросы Торы.

Раби Хаим Шауль ослеп, но обладал очень сильным внутренним зрением. Все, что он когда-то учил, он помнил наизусть.

Как-то ученик обратился к нему с вопросом. И он велел ему принести книгу Диврей Шалом.

Ученик отыскал нужную книгу и принес ее учителю.

— Открой ее на 46-й странице, — сказал раби Хаим.

Юноша начал листать книгу, но нужная страница, никак не хотела открываться. Он то не доходил до нее, то перескакивал.

— Дай мне, — произнес учитель.

Раввин очень дорожил временем и не любил растрачивать его впустую. В его руках книга моментально раскрылась на нужной странице.

Раби Хаим Шауль отмерил пальцами расстояние от верха и указал на второй абзац:

— Это ответ на твой вопрос...

Некоторые люди от природы обладают острым зрением, но при этом ведут себя, как слепцы. А ослепший раввин был зорче многих зрячих.

Однажды к раву обратились за помощью евреи из Египта. Их родственница после родов помутилась рассудком. Они считали, что это произошло не без участия соседа араба, занимающегося колдовством.

Раби Дуэк посоветовал обратиться к раву Иегуде Петайя. И те отправились к нему.

Раби Иегуда спросил, есть ли в распоряжении пришедших за помощью какая-нибудь вещь, принадлежащая роженице — элемент одежды или предмет личного обихода. Но у них ничего подобного не нашлось.

Тогда он велел им сходить на рынок и купить платок, который женщины повязывают на голову.

Когда платок был доставлен, раввин начал читать молитву «Ана бекоах», и каждый раз, прочтя очередную фразу, завязывал на платке узел.

Когда раби Иегуда закончил, платок был полон узлов, так что невозможно было узнать его изначальную форму.

Раби распорядился, чтобы визитеры отвезли этот платок женщине в Египет — с тем, чтобы она надела его ночью и читала в нем псалом Давида «Воздайте Всевышнему, сильные» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 29). По мере прочтения она должна развязывать узлы один за другим.

Когда она все это проделала, то сразу выздоровела, и ее разум обрел прежнюю силу и ясность, а от помешательства не осталось и следа, как будто его никогда и не было.

Известие об этом достигло Иерусалима. Тогда ученики спросили рава Хаима Шауля — почему он сам не взялся за исцеление женщины? Ведь он разбирается в подобных вещах не хуже раби Иегуды.

И он на это ответил, что руах раби Иегуды связан с местом в духовных мирах, который находится на границе с вредоносными, чуждыми внешними силами (в оригинале — мазиким и хицоним). Поэтому эти силы опасаются раби Иегуду. Значит, именно он и может преуспеть в борьбе против этих сил лучше, чем кто-либо другой.

на основе комментария рава Хаима Шауля Дуэка hа-коэна, прозванного Саде

(Сирия, Израиль, 1857-1933 гг.)

4. Вкусное — вредно, полезное — не вкусно

Написано в нашей недельной главе: «Уходи со своей земли, со своей родины, из отчего дома, в страну, которую Я тебе укажу» (Берешит, гл. 12, ст. 1).

Название нашей недельной главы, Лех леха, можно перевести не только как «уходи», но и как — «иди себе», «иди ради себя».

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что «идти ради себя» означает — себе на пользу и на благо.

Конечно же, этот посыл адресован не только Авраму, но и всем нам, его потомкам.

Попытаемся понять, о чем идет речь.

Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) со знанием дела (он был придворным врачом египетского правителя) отмечает, что в основном, то, что человек больше всего любит — скорее его губит. Любимая еда, любимые сигары, любимый виски — все это вредит и укорачивает жизнь. Вообще, вся западная цивилизация и культура, по большому счету несет вред, разрушение и смерть.

Возьмем, к примеру, автомобиль. Он был создан для того, чтобы облегчить тяготы путешествий и сократить время перемещения из одного пункта в другой. Но в итоге, автомобиль стал одним из главных и заметных факторов вырождения человека.

Сидя в автомобиле, человек отвыкает от ходьбы. Не говоря уже о беге — даже ходьба, и та дается с трудом. Пройдя совсем чуть-чуть, человек быстро начинает задыхаться, и вскоре он вынужден присесть, чтобы отдохнуть, ибо обессилел и полностью выдохся.

Поездка в автомобиле часто пагубно сказывается на нервной системе. Водитель, как правило, не может спокойно наблюдать за тем, как другие нарушают правила движения. Он часто нервничает, простаивая в пробках и теряя время впустую.

А что будет, когда водитель увидит на своем новеньком авто свежую царапину?

В эту минуту для него мир тускнеет.

Вместе с тем, то, что реально приносит пользу, например, лекарства, витамины, в лучшем случае — безвкусно. А нередко и вовсе — имеет неприятный вкус.

Полезное — не вкусно, вкусное — вредно.

Все это так, пока человек действует в одиночку. Но стоит ему допустить к рулю Творца, как ситуация начинает в корне меняться.

Если водитель знает, что вместе с ним в пробке стоит Всевышний — он уже не станет так нервничать и попусту сигналить.

Когда человек выполняет Волю Творца — он идет ради своей пользы и действует себе во благо. Ведь, в каждом повелении Творца заключена польза для человека. И значит, каждая заповедь несет в себе благо для того, кто выполняет ее.

на основе комментариев Рамбама

(раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век)

и рава Симхи-Зиселя Зива из Кельма

глава Кельмской йешивы, Литва, 1824-1898 гг.)

5. Возможность благословлять

Всевышний обещает Аврааму (в ту пору его имя было — Аврам) благословение. Об этом читаем: «И Я сделаю тебя великим народом, и благословлю тебя, и возвеличу имя твое. И быть тебе благословением» (Берешит, гл. 12, ст. 2).

В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) цитирует Мидраш (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11). То место, где написано: «Благословения вверены тебе, теперь они в твоей руке. До сих пор они были у Меня: Я благословил Адама и Ноаха. Отныне же ты благословишь того, кого пожелаешь».

Испокон веков повелось, что у человека, занимающегося каким-либо ремеслом, имеются инструменты, предназначенные для этого рода занятий.

Так у портного можно увидеть набор лекал, катушки ниток, швейную машинку, иголки, наперстки...

У крестьянина имеются в наличии грабли, вилы, цапка, плуг, коса...

И если, зайдя в швейную мастерскую, мы обнаружим там плуг — нас это удивит.

Однако мы привыкли видеть в одном месте наборы самых разнообразных инструментов. Там молоток соседствует с чертежными принадлежностями, а гвозди — с садовыми ножницами.

Все это можно увидеть в лавке, где торгуют всякой всячиной.

Теперь вернемся к нашему фрагменту.

Всевышний вручает Аврааму Свою сокровищницу благословений. Из нее можно подобрать бераху (благословение) на любой случай.

Теперь Авраам сможет удовлетворить самую жалостливую просьбу и самую большую потребность, восполнить нехватку необходимого.

И подобно тому, как представители совершенно разных профессий и ремесел встречаются у лавочника, торгующего всем — страждущие, каждый со своей бедой, будут приходить к Аврааму.

И хотя каждый будет говорить о своем, Авраам, отличительными чертами которого были доброта и милосердие, сумеет помочь любому...

на основе комментария Магида из Дубно

(раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)  

Автор текста Мордехай Вейц