По имени в первой фразе главы: «И взял Корах, сын Ицѓара, сына Кеѓата, сына Леви…».

Корах поднял бунт против Моше и Аарона. На его знамени было начертано: «Все мы — единое общество, все в равной степени святы» (Бамидбар, гл. 16, ст. 3).

Однако любая доктрина нуждается в доказательстве. В том числе — и о всеобщей святости.

Корах считал, что источник святости еврейского народа — Синайское откровение, а также — слова Всевышнего «И будете Мне избранными из всех народов... И вы будете царством коэнов, народом святым» (Шемот, гл. 19, ст. 5-6).

Корах подчеркивает, что на Синае весь народ слышал Десять речений Всевышнего. Вот, если бы только Моше и Аарон их слышали, а остальные нет, тогда у них (у Моше и Аарона) были бы основания требовать для себя особых привилегий. Но поскольку Десять речений слышали все, значит — все равны в святости.

Таким образом, Корах ставит под сомнение особый статус и особую святость Моше и Аарона, которые были пророками и Речения Всевышнего слышали непосредственно из Его уст. 

Но ведь у горы Синай весь народ, все евреи, стали пророками и почти достигли духовного уровня первого человека, Адама, который был у него до того, как он совершил известную роковую ошибку.

Вполне убедительная претензия. Только — не новая и не оригинальная. В недельной главе Беhаалотха рассказывается, как Мирьям и Аарон уже пытались сопоставить свой уровень пророчества с пророчеством Моше. В Торе об этом читаем: «Разве только с Моше разговаривал Всевышний? Ведь и с нами тоже Он говорил!» (Бамидбар, гл. 12, ст. 2).

Тогда Всевышний наглядно объяснил, что между Моше и другими пророками все же есть различия. 

Возможно, Корах признавал преимущество Моше перед остальными. Его не устраивало назначение Аарона главным служителем Храма (на иврите — коэн гадоль).

Недаром говорят: «лучше всего воспринимается та ложь, к которой примешаны крупицы правды». Корах воспользовался именно этим рецептом.

Действительно, мы знаем, что изначально для служения Творцу были предназначены первенцы. И только из-за участия в создании золотого тельца они утратили эту привилегию. В будущем, когда весь мир признает Творца, когда исполнятся записанные в Танахе пророчества: «И будет Всевышний царствовать над всей землей, в тот день все признают Единство Творца и Единство Его Имени» (книга пророка Захарии, гл. 14, ст. 9) и «Наполнится земля знанием о Творце» (книга пророка Йешайягу, гл. 11, ст. 9) — Шехина (Присутствие Всевышнего) будет видна всем в равной степени. Произойдет это во времена Машиаха (см. на сайте, к примеру, ответ «Два Машиаха: бен Давид и бен Йосеф», № 376 — с ответом, обозначенным в нем ссылкой). Но до тех пор — будут сосуществовать различные духовные уровни, и будет сохраняться неравенство.

Поэтому Всевышний отверг все претензии Кораха. И В Мидраше об этом сказано: «Все чародеи мира не смогут обернуть утро вечером. И подобно тому, как Я разделил между светом и тьмой, точно также разделил Я между Аароном и остальными людьми, выделив его для служения Мне в Святая Святых» (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл.18).

Если посмотреть на наш земной мир глазами Торы, мы увидим, что везде есть градации, уровни и т.п. Основные категории здесь — пространство, время и человек. 

Например, Эрец Исраэль (Земля Израиля — категория пространства) по уровню святости выделена из всех остальных земель. Да и в ней — различаются разные степени святости. Высшая — сконцентрирована в том месте, на котором располагалась Святая Святых (Кодеш Кодашим) Храма.

Не равнозначна и категория времени. Дни и периоды, составляющие наш календарь, делятся на будни, субботы, праздники, полупраздничные дни. Есть посты, новомесячья (начала месяцев; на иврите — рош ходеш) и пр.

То же самое происходит и в категории «человек». Люди, вопреки мечтам некоторых философов и мыслителей — не рождаются равными, даже если не брать в расчет социальные, экономические или, скажем, гендерные различия. Сыны Израиля отличаются от представителей других народов (например, по задачам в мире, которые определил для них Творец). Внутри еврейского народа тоже существуют градации: коэны, левиты, исраэль. Тора обязывает нас оказывать особый почет мудрецу, тем самым выделяя его.

Цель Творения — привести весь этот разношерстный и неоднородный мир к гомогенному состоянию. К состоянию истинного равенства и истинной справедливости. Конечно же, это — нелегкая задача, требующая недюжинных коллективных усилий и упорства, под управлением таких лидеров, как Моше и Аарон. И на ее осуществление отведен не один день.

.

В самом начале описания бунта Кораха в Торе сказано: «И взял Корах сын Ицhара…» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1).

Далее Корах обращается к Моше Рабейну с вопросом: нужно ли в талит, который весь цвета тхелет (голубого цвета) вдевать лазоревую нить?

— Нужно, — отвечает Моше.

Тогда Корах попытался поднять его на смех. Одна лазоревая нить, — отмечает он, — делает разрешенным талит любого цвета. Но если талит итак цвета тхелет, зачем ему еще и лазоревая нить? 

Понятно, что этот вопрос Кораха не был спонтанным. Он заранее все тщательно обдумал и спланировал. Значит, и ответ Моше он предвидел. Ради него все и готовилось. Ведь самый действенный способ нанести удар лидеру, пользующемуся всеобщим авторитетом — высмеять его.

Интересно, как действовал бы Корах, если бы Моше ответил, что лазоревый талит можно носить и без особой нити? Наверняка он был готов и к такому развитию событий. И что же было припрятано под талитом у Кораха на этот случай? Еще одно глумливое заявление?

Один из принципов постижения Торы в нашей традиции — каль-ва-хомер («от простого к сложному»). Это, можно сказать — некое логическое уравнение, когда сравнивают более сложную ситуацию с более легкой. И если в «легком» варианте действует определенный закон (определенное ограничение), то в более сложном — он тоже действителен.

Корах был сыном Ицhара. В переводе с иврита слово «ицhар» — «масло». Масло же обладает особым свойством: при смешении с любыми жидкостями оно всегда оказывается сверху. То есть, образно говоря — всегда побеждает.

Кроме того, Всевышний обещал благословить масло. Как написано: «И благословит... твое масло» (Дварим, гл. 7, ст. 13). В Танахе читаем: «Двое сыновей масла стоят возле Владыки всей земли» (книга пророка Захарии, гл. 4, ст. 14).

Но разве у масла есть сыновья?

Здесь подразумеваются брат Моше Рабейну, главный служитель Храма (коэн гадоль) Аарон и царь Давид, которые были помазаны на вступление в свои «должности» особым маслом. Иными словами, Аарон удостоился звания главного коэна, а Давид стал царем — благодаря помазанию маслом. 

— Но ведь я как раз — «сын масла», — размышлял Корах. — Значит, мне и подавно уготовано быть царем или главным коэном. Сделав такой вывод, Корах поднял бунт против Моше и Аарона (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 18).

Вывод Кораха основан на принципе каль-ва-хомер. Если те, кто удостоился коэнства и царствования только потому, что были помазаны маслом, то я, сын масла — тем более достоин высокого положения. 

Однако в этом рассуждении Кораха есть одно слабое место. Нить цвета тхелет делает разрешенным талит, какого бы цвета он не был. Но талит, весь выкрашенный в тхелет, не становится от этого разрешенным. Значит, и тот факт, что Корах — сын Ицhара (масла), в сопоставлении с событиями, когда помазание небольшим количеством особого масла превращало человека в царя или главного служителя Храма — вовсе ни к чему не обязывает.

Теперь нам понятно, почему Корах обратился к Моше именно с вопросом о талите. Если Моше подтвердит, что лазоревый цвет талита делает его разрешенным (а не нить цвета тхелет), стало быть, и родословная Кораха открывает ему путь наверх. 

Если же Моше будет настаивать на решающей значимости особой нити — Кораху ничего не останется, как попытаться его высмеять. Но и этот путь, как мы знаем, привел Кораха не к царству или коэнству, наверх, но — в прямо противоположном направлении…

Когда обсуждается недельная глава Корах — всем ясно, о чем пойдет речь. Бунт против Моше и Аарона, распря, бессмысленная и опустошающая, печальная участь Кораха и его последователей не могут оставить равнодушным ни одного комментатора.

Раньше была такая профессия — даршан. Жизнь даршана проходила в странствиях — из местечка в местечко, от общины к общине. Даршан выступал в синагогах с комментариями и объяснениями текстов Торы (такие выступления, они, кстати сказать, были платными, на иврите называются — драшот).

Рассказывают, что один даршан подготовил замечательную, яркую драшу на главу Корах. И решил, что этого вполне достаточно для заработка.

Однако же известно, что в Торе 54 недельные главы, и каждую неделю читают — новую. Какой же выход нашел этот человек? Он, приезжая в общину, не зависимо от того, какую читают главу, начинал свое выступление с поиска носового платка. Не обнаружив его, он делал вид, что растерян, и говорил: «Платок, будто земля проглотила. Прямо как Кораха». А потом добавлял: «Раз мы уже упомянули Кораха, то давайте поговорим об этой недельной главе».

В общем, драша о Корахе оказалась хорошим приобретением для даршана. Она кормила его всю жизнь. А в главе Корах рассказывается о приобретении самого Кораха, которое не было столь удачным, по крайней мере — для него, Кораха. Но обо всем — по порядку.

Написано в Торе: «И взял Корах…» (Бамидбар, гл. 16, ст. 1). А что именно он взял — прямо в Торе не сказано.

В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 109) Реш Лакиш (раби Шимон бен Лакиш; величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, 3-й век) объясняет, что выражение «и взял» (на иврите — ва-иках) дает намек на торговлю (меках). И в данном контексте это следует понимать так, что Корах заключил неудачную сделку. 

Торговец, который заботится о своем имени, прилагает все возможные усилия к тому, чтобы, с одной стороны — покупатель был доволен приобретенным товаром, с другой — и ему самому не остаться внакладе. Однако встречаются и торговцы, что ведут дела себе в ущерб.

К какой категории торговцев можно отнести Кораха?

Итог его «бизнеса» весьма печален — котировки упали, ниже некуда. Корах и все его имущество оказались глубоко под землёй. 

Но народ Израиля в целом, оказался в выигрыше. Поскольку он получил наглядный урок. И если бы не тогда, то наверняка в каком-нибудь другом поколении восстал бы некий «корах» и принялся бы публично поносить и высмеивать Тору.

И кто знает, нашелся бы в другое время человек, подобный Моше, который сумел бы принять вызов, достойно ответить наглецу, указав тому его истинное место? Ведь «не было более пророка в Израиле, подобного Моше» (Дварим, гл. 34, ст. 10).

Моше не только разоблачил Кораха, как «торговца негодным товаром», но — и преподал урок всем будущим поколениям. Чтобы все знали, к чему приводит такая торговля.

И хотя время от времени «корахи», калибром помельче, пытаются опровергнуть или реформировать Тору — сыны Израиля, в своем большинстве, помнят о судьбе Кораха и тех, кто пошел за ним. Поэтому гнилой товар, не взирая на бросовую цену и яркую упаковку, остается нераспроданным. 

Корах, как известно, предстал перед Моше в новеньком талите, приятной расцветки. Но никакой талит не добавит человеку мудрости. Любые одежды не даруют знания внутренней Торы. Так же, как в случаях, когда накладывают нескольких пар тефилин. Праведности это — не прибавит. Только тот, кто усердно работает над собой, кто постоянно духовно растет, благодаря Торе и добрым делам — тому тонкая маленькая нить цвета тхелет в талите станет проводником в мир новых духовных высот. А талит (даже самый большой, даже выкрашенный самой насыщенной, радующей глаз, лазоревой краской), без Торы и заповедей, без трепета перед Творцом — так и будет лишь куском материи…

О Моше сказано, что он получил Тору на горе Синай (трактат Авот, гл. 1, мишна 1).

Корах, поднимая бунт против Моше, заявил: «Все это общество, все в равной степени — святы, и среди них — Всевышний" (Бамидбар, гл. 16, ст. 3).

Во время Синайского Откровения, каждый получил Тору — в соответствии с источником его души и с духовным уровнем, которого он достиг. Поэтому и написано: «Я — Всевышний твой» (Шемот, гл. 20, ст. 2). Не написано — «ваш», но — «твой». То есть каждому — на его, индивидуальном уровне.

Всего было 49 каналов получения Торы — по числу духовных ступеней, пройденных полностью, либо частично, в процессе подготовки после выхода из Египта. 

В книге Шемот (гл. 20, ст. 18) мы читали, что во время дарования Торы «весь народ видел звуки». Это и были слова Торы. И каждый подсоединился к соответствующему его уровню каналу и видел ту Тору, которую был в состоянии воспринять. 

В процессе обсуждении того или иного закона или вопроса, возникающего при изучении Торы, Учителя приходят порой к прямо противоположным заключениям. Яркими примерами этого могут служить высказывания Рава (Рав — столь великий и известный Учитель Талмуда первого поколения, что звание «рав» стало его именем, и все знали, о ком идет речь; 3-й век) и Шмуэля (Учитель Талмуда первого поколения; 3-й век); Равы (Рава — величайший Учитель Талмуда; Вавилон, 4-й век) и Абайе (один из крупнейших Учителей Талмуда в Вавилоне; первая половина 4-го века), выводы представителей разных школ, созданных выдающимися Учителями Мишны 1-го века Шамаем и Гилелем.

Но, если так — за кем идти, к кому прислушиваться, по каким установлениям жить? Разве можно изучить «разношерстную» Тору? Необходим общий знаменатель. И он — есть. Каждый получил Тору на своем уровне, в соответствии со своими качествами и способностями. И это стало возможным благодаря Моше, который «доставил» Тору в наш мир.

Моше воспринял от Творца всю Тору и передал ее нам. Говорят, что, сколько людей — столько и мнений. Двое свидетелей могут по-разному описывать одно и то же увиденное ими событие. Так, каждый предлагает свое понимание Торы. Но благодаря Моше — есть возможность нанизать различные понимания на живую нить Торы и вывести окончательный закон. И Корах не учел это. Он недооценил связующую роль Моше.

В поисках решения трудного вопроса в Торе, составитель Шульхан Аруха рав Йосеф Каро (великий законоучитель; Испания – Португалия – Турция – Эрец Исраэль, конец 15-го – начало 16-го вв.) потратил много времени и усилий, пока нашел верный ответ. Уставший, но в приподнятом настроении он пришёл в бейт мидраш (Дом учения). Вдруг — замечает, что весьма посредственные ученики тоже занимаются этим вопросом. И довольно легко находят решение, на которое рав Йосеф Каро потратил столько сил.

Вскоре посланник Всевышнего разрешил его сомнения.

— После того, как ты нашел решение и «спустил» его в этот мир, — разъяснил посланник, — оно стало доступно любому.

Моше, получивший Тору для всего народа, оставался скромнейшим из людей, считая себя «прахом земным». Корах воспринимал мир сквозь призму своих испорченных свойств. Поэтому Тора Кораха, которую он пытался навязать, была — ущербной.

Главное качество Кораха — стремление к почету. А потому немудрено, что он находил его у всех, кроме себя. В желании возвыситься были обвинены скромнейшие люди — Моше и Аарон. В обращении Кораха к ним сказано: «Почему возноситесь вы над общиной Всевышнего?» (Бамидбар, гл. 16, ст. 3). За это, в соответствии с принципом мида кенегед мида (мера за меру), Корах был «опущен» ниже уровня земли, ниже земного праха.

Моше, чтобы получить Тору, поднялся на гору Синай. Корах же смог разглядеть Истину лишь после того, как был низвергнут в земные глубины.

Написано в нашей недельной главе: «И сказали им: Полно вам!» (Бамидбар, гл. 16, ст. 3).

Некто Шмулик перешел в выпускной класс новой «Талмуд-Торы» (начальная школа для живущих по Торе евреев). С первого дня у него не заладились отношения с меламедом (учитель в еврейской школе). Устные замечания и упреки сменялись наказаниями, отстранением от уроков и требованием, чтобы в школу пришли родители.

Во время очередного выговора отцу ребенка, у меламеда кончилось терпение.

— Так больше продолжаться не может, — решительно заявил он. — Ваш сын изо дня в день мешает мне вести уроки. Вы должны начать давать ему риталин (лекарство, которое нередко прописывают детям, страдающим гиперактивностью и недостаточной концентрацией внимания).

— Сказать по правде, мне не по карману это дорогостоящее средство, — признался отец Шмулика.

Но меламед был непреклонен:

— Другого выхода я не вижу. В противном случае, вам придется забрать сына из нашей Талмуд Торы. 

— Есть еще одна проблема,— продолжал сомневаться отец. — Мы с женой рано выходим из дома, Шмулик сам встает и отправляется на учебу. Я не уверен, будет ли он сам, без напоминания, принимать лекарство?

— Это не проблема. Принесите риталин, и я лично буду его давать вашему сыну, — предложил учитель.

— Но я не хочу, чтобы об этом знал весь класс! — возразил отец.

— Сделаем так: я буду отправлять Шмулика в учительскую, чтобы он приготовил мне кофе, там он и будет принимать риталин, и это останется для всех тайной...

На том и порешили. Отец приобрел дорогое лекарство, а меламед каждое утро отправлял Шмулика в учительскую, чтобы он сделал кофе и принял риталин.

Положительный результат не заставил себя долго ждать. Жалобы на Шмулика прекратились, родителей перестали вызывать в школу, успеваемость подростка улучшилась. 

Прошло несколько месяцев. Довольный отец расспрашивал сына об учебе и о его отношениях с меламедом. 

— Все замечательно, — отвечал Шмулик. — Меламед перестал на меня орать, он теперь спокойно ведет урок, не спеша, четко, разборчиво излагает материал. Так, что я без труда все понимаю и запоминаю.

— И чем по-твоему вызваны эти перемены? — поинтересовался отец.

— Точно не знаю, папа. Но все началось с того, что я стал готовить ему кофе и добавлять туда какое-то его лекарство — небольшую белую таблетку, кажется, на «р» начинается.

Таким образом, оказалось, что проблема была вовсе не в Шмулике, а в меламеде, которому риталин очень помог. Но возник вопрос: кто за этот риталин должен платить?

Поскольку, как выяснилось, в риталине нуждался меламед, и он же в итоге его и принимал, то по-видимому, он и должен платить. 

С другой стороны, отец Шмулика, покупая лекарство, платил за то, чтобы его сына не отчислили из Талмуд-Торы. И — выиграл вдвойне. Во-первых, его сын стал хорошо учиться, во-вторых, ребенок не принимал ненужного ему лекарства. А это дорогого стоит.

Но самое главное — извлечь из этой истории правильный урок.

А она показывает, насколько мы порой торопимся обвинить других и не обращаем внимания на себя. Забывая высказывание Учителей в Талмуде: «Вначале исправь себя, и только после этого — начинай исправлять других» (трактат Бава Батра, лист 6

Автор текста Мордехай Вейц