По начальным словам: “Когда будешь подсчитывать сынов Израиля” (гл.30, ст. 12).

Когда будешь подсчитывать на иврите — ки тиса.

Наша недельная глава начинается с повелением Всевышнего Моше — пересчитать евреев. И здесь мы читаем: «Когда будешь производить всеобщий подсчет сынов Израиля... пусть каждый принесет Всевышнему искупительный дар за душу свою, и не будут поражены они мором при подсчете» (Шемот, гл. 30, ст. 12).

Учителя в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 10) разъясняют, что после того, как евреи поклонились золотому тельцу, Моше, переживавший за свой народ, обратился к Творцу с вопросом: как искупить это прегрешение? Процитированная здесь фраза — ответ Всевышнего на этот вопрос. 

Итак, Всевышний видит искупление в подсчете евреев. А это значит, что и мы должны попытаться его там рассмотреть.

Говорится в Талмуде (трактат Сукка, лист 49), что цедака (передача средств на благотворительность) — полезна тем, что в ней содержится милосердие. Как сказано: «Сейте для себя по справедливости (ле-цедака), жните — по милости» (Танах, книга пророка Ошеа, гл. 10, ст. 12).

Что здесь имеется в виду?

К примеру, несчастный бедняк, который не ел уже несколько дней — страдает от голода и жажды. И вот, некто накормил, напоил и выходил его, исполнив заповедь о цедаке и проявив милосердие. Тем самым — он вернул его к жизни, спас ему жизнь.

Теперь, если спаситель, вдруг сам окажется при смерти, он будет спасен Свыше, согласно принципу мида кенегед мида («мера за меру»). В Танахе об этом читаем: «Добродетель (цедака) избавляет от смерти» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 10, ст. 2). 

Следует отметить, что в тех случаях, когда кто-то, допустим, дал денег (цедаку) человеку, который лишь притворился бедным, будет иной результат. Даже, если выполнение заповеди о цедаке дающему и будет засчитано — он вряд ли удостоится спасения от смерти Свыше.

В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 11) рассказывается о праведнике Биньямине, который руководил благотворительной кассой (на иврите — купат цедака).

Как-то, в один из неурожайных годов, когда свирепствовал голод, к нему за помощью обратилась бедная женщина. Он ей ответил, что, к сожалению, благотворительная касса пуста. 

— Раби! — взмолилась несчастная. — Если ты не поможешь, то я и семеро моих детей просто не выживем, мы умрем голодной смертью.

И Биньямин начал их кормить из собственных средств. Благодаря ему, женщина и ее дети смогли пережить голодное время. А с самим Биньямином случилась беда — он тяжело заболел и был уже в шаге от смерти. Тогда малахим (в условном переводе — ангелы) предстали перед троном Всевышнего и сказали:

— Владыка мира! Ты Сам говорил, что тот, кто спас одну жизнь, как будто спас целый мир. Этот праведник не дал умереть матери с семью детьми. Так, неужели он должен умереть в расцвете лет?

Всевышний отменил уже вынесенный приговор и добавил Биньямину еще 22 года жизни.

Создав золотого тельца, евреи обрекли себя на смерть. Ведь сказано: «Дающий приношения идолам — будет истреблен» (Шемот, гл. 22, ст. 19). 

Но — «добродетель (цедака) избавляет от смерти». Так может, стоило накормить голодных, одеть нагих? А там, глядишь, и Всевышний отменит смертный приговор или хотя бы — смягчит.

Только не было среди евреев никого, кто бы страдал от голода или жажды. Так как ежедневно выпадал ман (об этом — см. на сайте в ответе «Что такое «ман» (манна)?», № 706), и всегда рядом был колодец с ключевой водой. Одежда и обувь сынов Израиля не знали сносу. И, значит, исполнить заповедь цедаки не было никакой возможности. 

Тогда Всевышний приказал пересчитать всех. Пересчет людей мог привести к мору, к смертельной эпидемии. Поэтому было велено собрать с каждого полшекеля серебром и считать не людей, а монеты.

Но оказалось, что деньги были не у всех. И бедняки забеспокоились, что из-за отсутствия монет, их пересчитают прямо по головам, а это — опасно для жизни.

Тогда люди более состоятельные жертвовали полушекелевые монеты не только за себя, но и за неимущих, спасая их тем самым от мора.

И Всевышний, верный принципу «мера за меру», в свою очередь, искупил их. Ведь, хотя они и не воспрепятствовали созданию золотого тельца, но зато сейчас — предотвратили смертельную эпидемию.

После прегрешения с золотым тельцом требовалось искупление. О нем и говорится в начале нашей недельной главы. И здесь мы читаем: «И дадут (в оригинале — вэнатну) Всевышнему искупительный дар за душу свою» (Шемот, гл. 30, ст. 12).

Слово «вэнатну» читается одинаково в обе стороны (от начала в конец, и с конца — в начало). И это — неспроста.

Все, что человек дает на цедаку, жертвует на благотворительность (отдает на высокие, благородные цели), в конечном итоге — возвращается к нему. Так что он ничего, в сущности — не теряет.

В предварительном тексте Шульхан Аруха, известном под названием Тур, составленном раби Яаковом бен Ашером (его называют еще и — Бааль а-Турим; один из крупнейших раввинов Германии и Франции, вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) написано (раздел Йорэ Деа, гл. 247), что дающий цедаку, сам не испытает недостатка в том, что дал. Но богатство и почет — добавятся ему. Что многократно проверено и подтверждено.

Еще не было такого, — отмечает Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), — чтобы человек обеднел от того, что занимался благотворительностью. 

А в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 36) говорится, что траты на исполнение заповеди — никогда не ведут к потере имущества.

Сказано в Талмуде (трактат Шаббат, лит 151), что благосостояние подобно колесу, которое постоянно вращается. Богач может в одночасье обеднеть, а бедняк в одно прекрасное утро — проснуться баснословно богатым.

Ты можешь купаться в роскоши и даже не подозревать, что колесо бедности на полной скорости уже приближается к тебе. И вот, колесо делает новый оборот — и тот, кто был наверху, опускается вниз. 

Слово «вэнатну», повторю может одинаково читаться в обе стороны. Поэтому, если ты не даешь цедаку, хотя можешь и должен — начнут давать тебе. Потому что ты можешь оказаться в таком состоянии, когда станешь нуждаться.

Так не лучше ли сыграть на опережение, не ждать, когда колесо отбросит тебя к побирающимся, но — сразу занять позицию среди дающих?

Когда люди решают, что они дадут (вэнатну) цедаку — тут же, сразу, начинает работать обратная сторона этого слова (вэнатну). И Свыше на них нисходит благословение.

Дали цедаку — в ответ получили бераху (благословение).

В нашей недельной главе говорится о сборе полушекелей на нужды Мишкана (Переносного Храма в пустыне). Как сказано: «И дадут Всевышнему искупительный дар за душу свою... Это пусть дадут они... половину шекеля приношение Всевышнему. От двадцати лет и старше, пусть даст приношение Всевышнему» (Шемот, гл. 30, ст. 12-14).

В нашем фрагменте в середине слова «махацит» (половина) стоит буква «цадик». Она символизирует — цедаку.

Перед ней (буквой «цадик») и после нее стоят буквы «хет» и «йуд», образующие слово — хай, что в переводе означает — «живой». Эти буквы непосредственно примыкают к букве «цадик». Они, можно сказать — как бы отделяют и отдаляют от нее две оставшиеся буквы — «мем» и «тав», складывающиеся в слово «мет» (мертвый).

Получается, что цедака приближает жизнь и отталкивает, отдаляет смерть.

Теперь рассмотрим употребленное в нашем отрывке выражение — «двадцати лет».

На иврите оно состоит из трех слов. Последние буквы этих слов образуют имя «Аман».

Пройдет более тысячи лет после описываемых в нашей главе событий, и злодей Аман вознамерится уничтожить весь еврейский народ, включая стариков, женщин и детей.

Ради этой поглотившей его разум идеи, он готов отвесить в царскую казну Ахашвероша — десять тысяч мер серебра.

Всевышний, разумеется, знал об этой серьезной угрозе. И заранее подготовил защиту от нее. Пожертвованные евреями на Мишкан серебряные полушекели — перевесили серебро Амана, обесценили его.

Выражение «двадцати лет и старше» дает некий намек на источник силы и мощи Амана. Первые буквы этих слов на иврите, подводят нас к другому ненавистнику евреев, к Эсаву. 

Если как следует изучить противника — можно перейти и к его уничтожению.

Для этого нам понадобятся начальные буквы слов «шекеля приношение Всевышнему» (безусловно, в том виде, в котором они употреблены в тексте оригинала, на иврите).

Так вот, их первые буквы очень кстати составили слово «тала» (повесил). Это слово сообщает нам о незавидной участи Амана, которого, как известно, повесили. А вслед за ним, за компанию — и его сыновей. 

Дополнительное звено, благодаря которому судьба Амана направлена в нужное русло (к виселице), мы находим во фразе — «искупительный дар за душу».

Гематрия (числовое значение) первых букв, входящих в нее слов, составляет число 71.

71 день длилась карьера Амана. С момента, как царь Ахашверош возвеличил Амана (Мегилат Эстер, гл. 3, ст. 1) и до того как тот взошел на виселицу прошел ровно.

71 день пролетел от пышного возвеличивания до бесславного конца.

Такова участь злодея.

В нашей недельной главе есть повеление соблюдать шаббат. Как написано: «И соблюдайте Субботу, потому что она для вас свята» (Шемот, гл. 31, ст. 14).

О чем-то подобном мы уже читали в недельной главе Итро. Напомню, что там мы прочли: «Шесть дней работай и делай всю работу свою, а день седьмой — Суббота, Суббота Всевышнему» (Шемот, гл. 20, ст. 9-10).

Так для чего понадобилось снова писать об этом еще и в нашей недельной главе?

Рама (раби Моше Иссерлес, великий Учитель Торы, автор основного Свода примечаний к Шульхан Аруху, определяющего особые обычаи ашкеназских евреев; Польша, 16-й век) в своем комментарии к разделу Орах Хаим (гл. 290) — делает интересное замечание.

Люди, живущие ремеслом, и поэтому в течение рабочей недели мало занимающиеся изучением Торы, — пишет он, — в шаббат должны постараться наверстать упущенное. И большую часть субботнего времени посвятить именно Торе.

Мудрецам же, которые сделали изучение Торы своим основным занятием, посвятили себя учебе — в субботу следует  сделать акцент на том, чтобы получить удовольствие от еды и питья.

В недельной главе Итро мы прочли: «Шесть дней работай и делай всю работу свою».

Очевидно, что это — обращение к людям ремесла. К тем, кто упорным трудом на протяжении шести рабочих, будничных дней, зарабатывает на хлеб и удовлетворение других насущных нужд. Этим людям необходимо помнить, что «день седьмой, Суббота — Суббота Всевышнему». И раз уж они в течение шести дней мало внимания уделяют изучению Торы, поскольку заняты ремеслом — так нужно в основном посвятить ей хотя бы этот седьмой день.

В нашей недельной главе есть такая фраза: «Шесть дней пусть выполняется работа» (Шемот, гл. 31, ст. 15).

Обратите внимание на форму, в которой употребляется в этой фразе глагол «выполнять». Сказано — «пусть выполняется». То есть — пусть выполняется кем-то другим. Вы же — посвятите себя изучению Торы.

Очевидно, что речь здесь идет об избранных Мудрецах, мудрецах Торы. Им велит Всевышний — «И соблюдайте Субботу, потому что она для вас свята».

Свята — значит, должна быть выделена. Выделена — благодаря особой, изысканной еде и дорогим напиткам.

В Торе объясняется, что Субботу нужно соблюдать, потому что Сам Всевышний «шесть дней созидал небо и землю», то есть — творил мир, «а в седьмой день — прекратил работу и пребывал в покое" (Шемот, гл. 31, ст. 17).

Если фразу — «а в седьмой день прекратил работу и пребывал в покое» прочесть на иврите, мы увидим, что из последних букв ее слов можно составить слово «штаим» (две).

Это — намек на то, что в шаббат Всевышний дарует нам вторую, дополнительную душу. Тому, у кого она за шесть дней изголодалась по Торе — надо будет в субботу как следует напитать ее Торой. А тот, у кого в Торе не было недостатка — может питать свою душу изысканными блюдами и тонкими винами. 

Шимон одно время усердно изучал Тору, но потом прекратил учебу, решив посвятить себя ремеслу.

Как-то в Субботу он зашел в синагогу и нашел там своих бывших товарищей по учебе, сидящих за третьей субботней трапезой.

— Кушайте, кушайте, насыщайте свои дополнительные души, — бросил им Шимон со злостью.

— Присоединяйся к нам, — приветливо улыбнулся ему Хаим.

— А мне незачем, — ответил на это Шимон. — у меня только одна душа.

Моше уничтожил золотого тельца. От него не осталось и следа. Как написано: «И взял он тельца, которого они сделали, и сжег его в огне, и растер его в прах, и рассеял прах над водою, и дал пить эту воду сынам Израиля» (Шемот, гл. 32, ст. 20).

В Талмуде (трактат Йома, лист 66) рассказывается, как одна мудрая женщина спросила раби Элиэзера (Учитель Мишны, 1-й век):

— Если все евреи в равной степени виновны в создании золотого тельца и поклонении ем — почему же разнятся виды смерти, которыми они были наказаны?

И ответил ей раби Элиэзер

— Мудрость женщины — в умении прясть. Как сказано: «И всякая жена, мудрая сердцем, пряла своими руками» (Шемот, гл. 32, ст. 25).

Но как ответ раби Элиэзера связан с вопросом, который задала ему женщина? И причем тут приведенная им цитата о «мудрости женщины — в умении прясть»?

Действительно, написано о мудрой сердцем женщине, что она пряла своими руками. Но из этого же не следует, что ничего больше она не умела. Может, ее мудрость, воплощалась и в других полезных умениях?

Попытаемся во всем этом разобраться.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя наш фрагмент, объясняет, что поклонившиеся золотому тельцу, в зависимости от степени вины, были приговорены к трем смертным карам: если были свидетели и предупреждение — смерть от меча (см. Шемот, гл. 32, ст. 27-28). Если были свидетели, но предупреждения не было — мор (как сказано: «и поразил Всевышний народ» — там же, гл. 32, ст. 35). Если не было ни свидетелей, ни предупреждения — водяная болезнь. Ведь именно водой они были испытаны, водой которую Моше дал им выпить, после чего, как говорится в Талмуде (трактат Йома, лист 66) виновных сразила водяная болезнь.

Выходит, что все виновные, хоть и получили смерть, но все же — разную.

Возникает вопрос по поводу первой группы. Кто их предупреждал, кто мог это сделать? Ведь Хура, попытавшегося воспрепятствовать затее с золотым тельцом, тут же и убили. Аарону пришлось этим «создателям» помочь. А Моше тогда и вовсе — отсутствовал.

Кроме того, если бы и нашелся некто, кто мог сделать предупреждение — он предупредил бы всех. Ведь не может же такого быть, чтобы какую-то группу евреев он предупредил о запрете на поклонение золотому тельцу, а других — оставил в неведении.

Известно, что идея назначить нового лидера, вместо куда-то запропастившегося Моше, родилась в сугубо мужском кругу. Окрыленные этой глупой затеей и подстрекаемые разным сбродом, мужчины направились к своим женам за золотом. Ведь для нового лидера обычно требуется много золота.

Большинство женщин в штыки восприняли проект создания золотого тельца. Они наотрез отказались снимать с себя украшения — не забыв высказать, все, что они думают об этом новомодном идолопоклонстве.

Так что мужьям пришлось ретироваться, как говорится, «не солоно хлебавши». Некоторые из них одумались, но другие — пожертвовали собственными золотыми украшениями.

Впрочем, и среди женщин, кстати сказать, все же нашлись и такие, кто, поддавшись на мужние уговоры и пропаганду, усиленно распространяемую египетским сбродом, примкнувшим к евреям во время Исхода — отдали-таки свои драгоценности на потворство дурным побуждениям. 

Поэтому и сказано, что только «жена, мудрая сердцем» — удостоилась прясть для Мишкана (Переносного Храма в пустыне) «своими руками». Руками, которыми она оттолкнула трясущиеся от возбуждения мужские руки, тянущиеся к ее украшениям. 

Таким образом, жены предупреждали своих мужей и отталкивали их от ошибки. И те из мужей, которые вняли голосу разума — были спасены. 

Но не всем повезло с женами. Те, женщины, что не обладали мудростью сердца — не стали вразумлять своих благоверных. А потом — не пряли для Мишкана.

Теперь вернемся к ответу раби Элиэзера.

В Талмуде отмечается, что вопрос ему задала мудрая женщина. Она, похоже, судила обо всех женщинах — по себе. И считала, что еврейские жены не могли пойти на поводу у своих мужей, когда те задумали создать золотого тельца. Ведь женщина должна была — сердцем почувствовать, куда это их заведет.

Значит, все жены предупредили своих мужей. Следовательно, у всех была равная ответственность.

Почему же тогда наказания — разные? — вопрошала она.

На это раби Элиэзер процитировал фразу из Торы: «И всякая жена, мудрая сердцем, пряла своими руками».

Чтобы чувствовать сердцем, где правда — сердце должно быть мудрым. А таким обладала далеко не каждая еврейская женщина. Поэтому и не все женщины удостоились прясть для Мишкана.

И поскольку не все мужчины были в равной степени предупреждены — то и наказания им были даны разные.