Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»

Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.

Почему она так называется?

По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…».

Когда выйдешь на иврите — ки теце.

Обсуждение главы Ки Теце

1. Один враг в семи обличиях

Наша недельная глава начинается словами: «Когда ты выйдешь на войну против врагов, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и возьмешь его в плен…» (Дварим, гл. 21, ст. 10).

Когда сыны Израиля входили в Кенаан и вели за него войну — этот фрагмент можно было трактовать применительно к той войне.

Но та война давно закончилась, а Тора, как мы знаем — актуальна во все времена.

О какой же войне тогда речь, применительно к нашим дням?

Каждый из нас участвует в беспощадной войне — в войне с дурным началом (на иврите — йецер hа-ра). Каким бы грозным ни казался нам противник, главное — не бояться вступить в сражение с ним. Ведь Тора обещает нам: «если выйдешь на войну, Всевышний отдаст твоего заклятого врага тебе в руки».

В нашем фрагменте как будто бы явно присутствует некое несоответствие. В начале сказано — «враги» (во множественном числе). Написано: «Когда ты выйдешь на войну против врагов».

Но затем неожиданно совершается переход на единственное число — «И отдаст его Всевышний тебе в руки, и возьмешь его в плен».

Возникает вопрос: чем объясняется здесь употребление и множественного и единственного числа?

В Талмуде (трактат Сукка, лист 52) говорится, что у йецер hа-ра — семь имен. Чтобы одолеть человека и сбить его с верного пути, йецер является к нему в разных обличьях, используя всевозможные хитрые уловки. Поэтому у человека часто возникает впечатление, что он воюет не с одним врагом, а с множеством. Но на самом деле, перед ним все время — один и тот же враг, принимающий каждый раз иную форму.

Поэтому и сказано: «Когда ты выйдешь на войну против врагов» (тебе только кажется, что их много). И если ты не побоишься начать войну — «отдаст его Всевышний тебе в руки, и возьмешь его в плен» (ты убедишься, что враг всего один).

«Если человека охватывает вдруг необъяснимый страх, пусть прочтет молитву Шма, Исраэль (Слушай, Израиль), — советуют Учителя в Талмуде (трактат Мегила, лист 3).

Бывает, что дурное начало подстраивает все так, чтобы напасть на человека, когда он находится в нечистом месте, где произносить молитву или слова Торы запрещено.

Как поступить в таком случае?

Нужно отдалиться от источника нечистоты на четыре шага, и там прочесть Шма.

Впрочем, это не всегда возможно. Чтобы отразить нападение, когда человек находится в нечистом месте и не в состоянии от него отдалится — ему остается прошептать что-то успокоительное. Например — «у мясника есть овцы и пожирнее меня».

Эта фраза, по крайней мере, избавит от страха.

Порой человек начинает испытывать страх, думая о дне Суда и о том, перед Кем ему придется держать ответ. Сердце трепещет, и не совсем понятно почему. Ведь он выполняет заповеди и изучает Тору. Откуда же берется эта боязнь?

Быть может, он совершил какой-то нехороший поступок? И из-за этого его сердце закупорилось и больше не видит добра и не чувствует его. Как излечить после этого сердце?

Весьма действенное средство против сердечной закупорки — принять на себя власть Всевышнего.

Но как это осуществить, если он находится в нечистом месте?

Отойти, удалиться от него на четыре шага. Нет возможности? Хотя бы вспомнить о них. Помнить, что четыре шага — размер могилы, последнего пристанища человека в этом мире.

Не в состоянии осилить даже четыре шага?

Пусть скажет шепотом об овцах. Пастух заботится об овцах, охраняет их, следит, чтобы они хорошо питались и набирали вес. Только ведь, чем тучнее они становятся — тем ближе день, когда их поведут на бойню.

Так и йецер hа-ра прикидывается лучшим другом, но почему-то приводит человека в нечистое место, где тот не в состоянии молиться.

В этот момент нужно осознать, что имеешь дело с сущностью, главная цель которой — пленить твою душу и привести ее на «бойню», как ту овцу.

Так будь же умнее, сам возьми йецер в плен. Вместо того, чтобы плясать под его дудку — подчини его себе.

 

на основе комментария рава Шалома Швадрона

(один из самых авторитетных законоучителей своего времени, Галиция, 1835-1911 гг.)

Автор текста Мордехай Вейц