По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…».

Когда выйдешь на иврите — ки теце.

Одна из заповедей, которые даны в нашей недельной главе, связана с птичьим гнездом. Здесь мы читаем: «Если попадется тебе птичье гнездо на дороге, на каком-либо дереве или на земле: птенцы или яйца, и мать сидит на птенцах или на яйцах, то не бери мать, которая над детьми. Отпустить должен ты мать, а детей бери себе. Чтобы хорошо было тебе, и продлились твои дни» (Дварим, гл. 22, ст. 6-7).

В раввинской литературе заповедь, предписывающая удалить птицу от гнезда прежде, чем забрать ее птенцов или яйца, носит название — «шилуах hа-кен».

В Мидраше Раба к этому фрагменту говорится о другой заповеди — о заповеди обрезания (брит мила).

Известны случаи, когда ребенок рождается без крайней плоти. И Учителя в этом Мидраше задаются вопросом: как тогда выполнить заповедь обрезания? И приходят к выводу, что в такой ситуации нужно выпустить каплю крови. Это и будет считаться обрезанием. 

Но почему, обсуждая заповедь шилуах hа-кен, Учителя вдруг вспоминают о заповеди обрезания? Неужели между ними есть хоть какая-то связь, кроме той, что обе они — заповеди из Торы? 

По закону, обрезание ребенку делают не сразу после рождения, но на восьмой день, — продолжают Учителя свое обсуждение в Мидраше, — чтобы ребенок успел окрепнуть. Это свидетельствует о милосердии Всевышнего по отношению к людям. Точно также Он проявляет милость ко всем своим творениям. О Его милосердии к птицам и свидетельствует заповедь шилуах hа-кен.

Упомянутая в Мидраше процедура обрезания, когда остается лишь выпустить каплю крови, в чем-то — подобна кроплению кровью приношения (на иврите приношение в Храме — корбан) мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник»). Это кропление, эти несколько капель, делают все приношение — освященным (на иврите — кадош). Также и кровь обрезания — освящает ребенка заповедью Всевышнего.

Когда отец передает своего сына моэлю (специалист, делающий обрезание) — это подобно принесению корбана перед Всевышним.

Основная цель приношений (во множественном числе — корбанот) — пробудить Милосердие Творца.

Отец, передающий своего сына для обрезания, тем самым — пробуждает Милосердие Всевышнего ко всем людям. А выполнение заповеди шилуах hа-кен относится ко всем птицам, ибо изливает на них Милость Всевышнего. 

Сказано, что тому, кто в точности исполняет повеление Всевышнего о птичьем гнезде — «будет хорошо, и продлятся его дни». Достойная награда за столь несложную, казалось бы, заповедь.

Но и это еще не все.

В описании заповеди читаем: «отпустить должен ты мать, а детей бери себе».

Достаточно было бы сказать: отпусти мать и бери детей. Зачем понадобилось уточнять: а детей бери — себе?

Представьте ситуацию: человек где-то в лесу или в поле находит гнездо. И если он не пройдет мимо и решит взять птенцов или яйца, понятно, что он возьмет их — себе. Никак иначе он их взять не может. Так зачем же писать о том, что и так, само собой подразумевается?

Ответ находим в продолжении Мидраша. В нем Учителя разъясняют, что в случае, когда заповедь шилуах hа-кен выполнит человек, у которого не было детей — он удостоится сыновей.

Поэтому и сказано: «детей возьмешь себе». То есть — приобретешь, произведешь на свет сыновей. А где сыновья — там и обрезание.

Вот, и еще одна связь между двумя этими заповедями обнаружилась.