В первой фразе главы сказано: «И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний дает тебе...». Когда придешь на иврите — ки таво.

В нашей недельной главе говорится о заповеди — приношении первых плодов (бикурим). в Иерусалим, в Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм).

Совершающий приношение должен был исповедаться. И в его исповеди была такая фраза: «И возопили мы к Всевышнему и услышал Он наш голос» (Дварим, гл. 26, ст. 7).

Похожую фразу мы уже встречали в книге Шемот, в недельной главе Шемот. Написано там: «И стенали сыны Израиля от тяжкой работы и громко возопили они, и вознесся их вопль ко Всевышнему» (Шемот, гл. 2, ст. 23).

В Танахе читаем: «В беде моей призывал я Творца, к Всевышнему возопил. И услышал Он» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 18, ст. 7).

Мы видим, что обращаясь к Творцу, Давид использует два разных глагола. Когда он просит Его помочь в беде, то есть обращается как бы «по личному вопросу», он — призывает, зовет.

Когда зовут — как правило, повышают голос, но — без особого надрыва. Если же речь идет не о Давиде, не о его беде, но — о самом Всевышнем, о его чести, Давид «вопиет».

Вопль — это крик, надрыв. Когда задета честь Творца недостаточно просто повысить голос. Нужно кричать. Надсадно, с надрывом, что называется, «не жалея глотки». Нужно — вопить.

Вопль уж точно будет услышан. Как и написано: «И услышал Он».

В недельной главе Шемот говорится о «стенаниях сынов Израиля от тяжелой работы». Стенание — громкие стоны. Затем сказано, что они — «возопили к Всевышнему». Когда речь пошла о том, что Имя Его — попирается. Как сказано: «И вознесся их вопль к Всевышнему». И Творец внял молитве евреев. 

Возникает вопрос: какую именно молитву принял Всевышний, молитву о чем?

Может, до Творца дошли стенания?

Но ведь, после этого говорится о вопле, громком вопле. Написано, что их «вопль вознесся к Всевышнему». 

Означает ли это, что Всевышний внял воплю о попрании Его Имени?

Мы могли бы так решить, если бы не знали, каков был итог.

В итоге Всевышний освободил евреев от каторжного труда и вывел их из дома рабства.

Выходит, были услышаны все-таки стенания от тяжелой работы?

Но не будем торопиться с выводом.

В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 92) Учителя формулируют правило: если человек молится о своем ближнем, при том, что сам попал в беду — Всевышний, прежде всего, его вызволяет из беды прежде всего. То есть избавление раньше приходит к тому, кто просит не о себе.

Сыны Израиля молились, чтобы прекратилось осквернение Имени Творца, и Творец тут же позаботился о том, чтобы прекратились их страдания.

О том же говорится и в нашем фрагменте — «И возопили мы к Всевышнему. И услышал Он наш голос» — спас нас, в первую очередь решил наши проблемы.

Написано в нашей недельной главе: «И привел Он нас на это место, и дал нам эту землю, землю, текущую молоком и медом (Дварим, гл. 26, ст. 9).

Выражение «это место» подразумевает здесь Бейт hа-Микдаш (в условном переводе — Храм), — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). — А «земля» — это земля в прямом смысле слова.

Этот комментарий, по меньшей мере, вызывает удивление. Евреи сперва вошли в Эрец Исраэль (на Землю Израиля), а затем возвели Храм. Так почему же в нашем фрагменте Бейт hа-Микдаш упомянут раньше Эрец Исраэль? И почему он назван в завуалированной форме, тогда как земля упомянута напрямую?

В книге Торы Шемот, в главе Бо, где говорится об Исходе из египетского рабства, есть два очень похожих фрагмента. 

В одном из них сказано: «И было, в тот самый день вышли все отряды Всевышнего из земли египетской» (Шемот, гл. 12, ст. 41).

А через десяток фраз читаем: «И было, в тот самый день вывел Всевышний сынов Израиля из земли египетской по их отрядам» (там же, ст. 51).

Получается из Египта выходили не один раз? Иначе, зачем было упоминать об Исходе дважды, с разницей в десять фраз.

Эти два фрагмента действительно очень похожи. Но есть между ними одно существенное различие. В одном сказано — «вышли сыны Израиля из земли египетской». В другом — что их вывел оттуда Всевышний.

Чтобы лучше понять, о чем идет речь в этих двух фрагментах, нам придется рассмотреть третий.

В нем тоже говорится об Исходе из Египта, и сказано: «И поднял вас на орлиных крыльях, и принес ко Мне» (Шемот, гл. 19, ст. 4).

Впрочем, одной этой фразы нам будет недостаточно. Обратимся к комментарию на нее раби Йонатана бен Узиэля (Учитель Мишны, 1-й век).

Раби Йонатан пишет, что накануне Исхода, когда пришло время Пасхального приношения, Всевышний на облаках перенес евреев в Израиль, на место, где в будущем они возведут Бейт hа-Микдаш. Именно там и было совершено Пасхальное приношение.

После этого все были возвращены назад, в Египет, чтобы покинуть его естественным образом, что называется, «на своих ногах».

Получается, что Исходов действительно было два.

Об одном сказано, что Всевышний вывел сынов Израиля (на облаках). Другой — они совершили, хоть и под предводительством Творца, но уже сами. И в каждом из двух процитированных фрагментов из главы Бо, говорится о другом Исходе.

Теперь вернемся к фразе из нашей главы — «И привел Он нас на это место, и дал нам эту землю». 

Раши, с учетом комментария раби Йонатана бен Узиэля, сообщает, что выражение «это место» подразумевает Бейт hа-Микдаш. А вот слово «земля» — это Эрец Исраэль, земля в прямом смысле, без всяких комментариев.

В нашей недельной главе говорится о заповеди отделения десятины от урожая. И мы читаем: «Когда завершишь отделять все десятины (в оригинале десятина — маасер) твоего урожая... То скажешь перед Всевышним... Не нарушил я заповеди Твои и не забыл» (Дварим, гл. 26, ст. 12-13).

Не нарушил заповеди, то есть — поступал по законам, регулирующих отделение маасера (десятины), — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).

А что «не забыл»?

Отделяя маасер, — продолжает Раши, — не забывал произносить соответствующее благословение (на иврите — бераха).

Итак, фраза «не нарушил я заповеди Твои» подразумевает заповеди из Торы. Продолжение же ее «и не забыл», согласно комментарию Раши — намекает на бераху (благословение). Берахот (мн. ч. от слова «бераха») же, как известно, установлены нашими великими Учителями.

Но разве может в одной фразе, без всякого перехода, соседствовать заповеди Торы и заповеди де-рабанан (установленные Учителями)?

Что же имел в виду Раши?

О том, что берахот установлены Учителями, сказано в Вавилонском Талмуде (трактат Берахот, лист 15). 

Однако в Иерусалимском Талмуде (трактат Берахот, гл. 6), Учителя, анализируя фразу «И Я дам тебе каменные скрижали, Тору, и заповеди» (Шемот, гл. 24, ст. 12), приходят к выводу, что Тора и заповедь соседствуют здесь — не случайно.

Подобно тому, как перед изучением и чтением Торы обязательно надо произнести благословения, и перед реализацией заповеди — тоже следует произнести соответствующую бераху.

Таким образом, в Иерусалимском Талмуде поясняется, что благословения могут быть квалифицированы и как заповеди из Торы.

Теперь нам понятно, что комментарий Раши основан на том, что сказано в Иерусалимском Талмуде. И хотя для установления закона Учителя приняли за основу, что берахот — де-рабанан (как сказано об этом в Вавилонском Талмуде), Раши в своем комментарии опирается на выводы, сделанные в Иерусалимском Талмуде. 

Рассказывают, что рав Иегуда Альтер (Гурский Ребе, известный под именем Сфат Эмет), после визита к нему рава Йосефа Розина, Гаона (титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность) из Рогачева — в течение этого визита они несколько часов путешествовали по страницам Талмуда, обсуждая сложнейшие вопросы — сказал домашним:

— По силе и мощи его памяти, вижу, что он хранит себя от всякого прегрешения и находится в кедуше (в условном переводе — в святости). 

— И как же ты это увидел? — спросили его. — Какая вообще связь между памятью и праведностью?

— Так ведь написано, — ответил Сфат Эмет, — «Не нарушил я заповедей Твоих и не забыл». Не забыл — потому что не нарушил! Кто не нарушает заповеди, тому даруется крепкая память.