В первой фразе главы сказано: «И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний дает тебе...». Когда придешь на иврите — ки таво.

В нашей недельной главе говорится о заповеди приносить первые плоды урожая (бикурим) в Храм. Это приношение сопровождалось исповедью, которая начиналась словами: «Арамеец (Лаван) хотел погубить отца моего (Яакова); А затем он (Яаков) спустился в Египет» (Дварим, гл. 26, ст. 5).

Возникает вопрос: какое отношение имеет Лаван к первым плодам урожая? Попробуем в этом разобраться.

В комментарии к нашей недельной главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что исповедь во время принесения первых плодов нужно произносить громко, в полный голос.

Однако Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 24) говорят, что тому, кто возвышает голос во время молитвы — недостает веры в Творца. И это понятно. Ведь если человек обращается к Всевышнему громко, старается докричаться до Него, он, скорее всего, полагает, что Творец — далеко и может не расслышать тихий голос. В этом и проявляется в данном случае недостаток веры.

Тур (Бааль а-Турим — раби Яаков бен Ашер, один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.) выносит постановление, согласно которому голос во время молитвы можно повышать лишь в том случае, если это помогает сосредоточиться, собраться с мыслями — при условии, что это не мешает окружающим (раздел Орах Хаим, гл.101).

Так, может, и в рассматриваемой нами ситуации необходимо возвысить голос ради того, чтобы максимально сконцентрироваться на молитве?

Ответ на этот вопрос можно найти, если вернуться к фразе из Торы, процитированной в самом начале обзора. Дело в том, что в переводе, чтобы не ввести читателя в заблуждение, написано — «хотел погубить отца моего». Тогда как в тексте оригинала сказано — «Арамеец погубил моего отца».

Но мы знаем, что в действительности Лавану не удалось погубить Яакова. Не удалось, но — очень хотелось. И Всевышний засчитал Лавану его мысли и устремления, как будто бы он их реализовал. 

Понятно, что того, кто громко произносит этот фрагмент, не заподозришь в недостаточности веры. Ведь из его содержания следует, что Всевышний читает в людских сердцах, как в открытой книге. А значит, возвышающий голос, в этом случае делает это не ради того, чтобы докричаться, но для того, чтобы лучше сосредоточиться. 

Возникает и другой вопрос: какая связь между Лаваном и тем, что Яаков спустился в Египет?

Сказано в Талмуде (трактат Шаббат, лист 10), что, в сущности, из-за двух сэла (примерно 40 грамм) шелка, которые Яаков подарил Йосефу (речь идет об особой одежде, которая на иврите называется — кутонет пасим), им пришлось спуститься в Египет.

Действительно, почему Яаков выделил Йосефа из всех своих детей? Потому что Йосеф должен был быть его первенцем. Ибо Яаков хотел жениться на Рахели. А Лаван обманным путем вначале выдал за него свою другую дочь, Лею. Выходит, именно обман Лавана стал первопричиной того, что Яакову пришлось спуститься в Египет.

Известно, что еврейский народ попал бы в Египте, если бы Всевышний с помощью небывалых чудес не вывел бы сынов Израиля оттуда. Поэтому и сказано: «Арамеец (Лаван) хотел погубить отца моего (Яакова); А затем он (Яаков) спустился в Египет».

В нашей недельной главе читаем: «Всевышний превознес тебя сегодня, чтобы ты был Ему народом избранным (сгула), и чтобы ты соблюдал все Его заповеди. И чтобы поставить тебя превыше всех племен, которые создал для славы, для имени и великолепия, и чтобы был ты Всевышнему народом святым (кадош)» (Дварим, гл. 26, ст. 18-19).

В Талмуде (трактат Бейца, лист 20) Учителя обсуждают конкретную ситуацию из жизни.

Один человек, диктуя завещание сказал:

— Дайте Реувену 400 зуз (денежная единица времен Талмуда), чтобы он женился на моей дочери.

После смерти этого человека, — заключают Учителя, — Реувен в любом случае получит 400 зуз. Даже если — откажется от женитьбы.

К такому выводу приходят Учителя, отмечая, что в завещании умирающего указание предшествует условию. Поэтому оно должно быть исполнено, независимо от того, как отнесется человек, которому завещана денежная сумма, к поставленному перед ним условию.

Вот, если бы в завещании говорилось — «Когда Реувен женится на моей дочери, дайте ему 400 зуз», Реувен, чтобы получить завещанную сумму, непременно должен был бы жениться на дочери того человека. Иной возможности завладеть этими деньгами у него не было бы.

В нашем фрагменте мы видим, что обещание Всевышнего избрать еврейский народ, сделать его народом сгулы (то есть — избранным), предшествует условию — соблюдению заповедей. Значит, оно должно быть выполнено в любом случае. И даже если условие будет проигнорировано — обещание Творца не отменится.

Поэтому, даже если какое-то поколение (прах на наши уста!) не будет проявлять рвения в соблюдении заповедей Торы, оно конечно будет за это наказано, но союз, заключенный с Творцом от этого — не будет расторгнут. Союз Всевышнего с еврейским народом — вечен.

Со вторым обещанием Творца — «чтобы поставил тебя превыше всех племен, которые создал, для славы, для имени и великолепия, и чтобы был ты Всевышнему народом святым (кадош)» — дело обстоит иначе: без тщательного исполнения заповедей тут не обойтись. Потому что здесь условие предшествует обещанию.

Наблюдая за падением морального облика поколений (йеридат hа-дорот) и испытывая по данному поводу душевное беспокойство — можно все же не переживать, что еврейский народ прекратит свое существование. Ведь за нашу историю, насчитывающую тысячи лет, уже были такие поколения, а то — и еще хуже. Но, несмотря ни на что, мы живем, и будем существовать вечно.

Разъясняя смысл понятия ам сгула («избранный народ»), Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар — один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века) подчеркивает, что ни один народ не достигнет уровня Израиля. Даже если вдруг проникнется законами Всевышнего, исправит свои деяния и пожелает прилепиться к Шехине (Присутствие Всевышнего). Все измышления о «новом Израиле» — не более, чем мифы, придуманные недалекими людьми.

Даже если евреи очень сильно разочаруют Всевышнего, Он все равно не променяет их на другой народ.

В нашей недельной главе написано: «И радуйся всему благу, которое дал Всевышний тебе и дому твоему» (Дварим, гл. 26, ст. 11).

Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар — один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века) объясняет, что под благом здесь подразумевается Тора. Если бы люди в полной мере могли ощутить ее вкус, всю сладость Торы — на них это произвело бы столь сильное впечатление, что ни о чем другом более они не захотели бы даже слышать. Деньги, драгоценности, тонкие вина и изысканные яства никому были бы не нужны. Ведь в Торе все это есть, и еще очень, очень многое вдобавок. 

Молодой человек уже перепробовал разные способы избавления от страсти к еде, но она так никуда и не исчезла. И вот, он обратился к Хазон Ишу — в надежде, что мудрец и наставник даст ему спасительный совет.

— Обычно увлечение чем-то продолжается до тех пор, — сказал Хазон Иш, — пока человек не встретит нечто такое, что привлечет его сильнее. Новое увлечение, как правило, уничтожает предыдущее. Некоторые люди всю свою жизнь меняют одно вожделение на другое. Но когда человек ощущает истинный вкус Торы, для него теряют смысл все вожделения мира. Того, кому не понаслышке знакома сладость Торы — невозможно завлечь самыми изысканными деликатесами.

— Уверен, — заключил Хазон Иш, — что раби Арье-Лейба Элера, автора известной книги Кцот hа-Хошен, — невозможно было отвлечь от занятий Торой запахом и вкусом фаршированной рыбы.

В Мишне, в трактате Пиркей Авот («Наставления отцов»), в частности, говорится: «Всякий, кто занимается Торой ради нее самой, удостаивается многого. Более того, ему подобает владеть всем миром! Он называется близким, любимым другом Всевышнего, любящим Его, любящим людей, радующим Его, радующим людей. И она (Тора) облекает его скромностью и трепетом; и готовит его к тому, чтобы стать праведником, благочестивым, прямым и верным» (гл. 6, мишна 1). 

Эту мишну процитировал рав Исер-Залман Мельцер (глава йешивы «Эц Хаим» в Иерусалиме; Белоруссия — Израиль, 1870-1953 гг.) в своей траурной речи на похоронах Хазон Иша. 

— Если человек, — сказал рав Исер-Залман, — считает, что он занимается Торой только ради нее самой — он должен обладать всеми упомянутыми в мишне качествами. И если чего-то ему не хватает, то мишна свидетельствует против него. Но для Хазон Иша эта мишна выступает лишь подтверждением. Ведь все перечисленное в ней сполна ему присуще, свидетельствуя о том, что его Тора — это Тора во имя Небес!

В нашей недельной главе содержится повеление «ходить путями Всевышнего» (Дварим, гл. 26, ст. 17).

Учителя объясняют, что следование стезям Творца включает в себя и соответствие Его духовным качествам: Он прощает — и ты не держи зла. Он милосерден — и ты будь таким.

Кто в отношениях с людьми руководствуется качествами Всевышнего — тот тем самым вызывает подобное отношение Творца и к себе. Как сказано: «И явит тебе милосердие, и будешь милосердным» (Дварим, гл. 13, ст. 18). Кто проявляет милосердие к людям, к тому и Небеса — милосердны. 

Особенно важно помнить об этом в месяц Элуль, названый «месяцем милосердия». И, конечно же — в Десять дней раскаяния, когда мы взываем в молитве: «Кто подобен Тебе — Источнику милосердия, дарующему жизнь творениям своим».

В эти дни принято изучать книгу Томер Двора (автор рав Моше Кордоверо, Эрец Исраэль, Цфат, 16-й век), в которой рассматриваются все тринадцать качеств Милосердия Творца.

В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) рассказывается, как Всевышний объяснял это Моше. Он закутался в талит, назвал тринадцать мер милосердия и сказал: «Пусть также поступают дети Мои, и Я буду прощать их».

Рав Йешаягу Горовиц (Германия – Польша — Эрец Исраэль, середина 16-го — первая половина 17-го вв.) в составленных им комментариях Шней лухот а-брит обращает внимание, что не сказано — «пусть также говорят», но — «пусть также поступают».

И разъясняет, что тринадцать свойств, тринадцать качеств милосердия — это не просто еще одна молитва из Махзора (специального молитвенника, включающего молитвы, скажем, в праздник Рош hа-Шана или, например, в Йом Кипур), это — руководство к действию.

В нашей традиции есть принцип мида кенегед мида (мера за меру). Если ты будешь милосердным только на словах, то и по отношению к себе не жди реального милосердия.

Как-то в засушливый год раби Элиэзер стал просить о дожде. Но его молитва не была услышана. Тогда раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) произнес: «Отец наш, Царь наш! Нет у нас другого царя, кроме Тебя!». И тут же пошел дождь. А Голос Свыше объяснил, что это произошло не потому что раби Акива более велик, нежели раби Элиэзер. Просто он много работает над исправлением своих качеств.

Но разве тот, кто работает над собой — не выше того, кто «палец о палец не ударяет»?

Дело в том, что раби Акива стал баль тшува (то есть вернулся к соблюдению законов Торы) в зрелом возрасте. Поэтому многие его черты характера, сформировавшиеся без Торы, требовали исправления. Раби Акива постоянно работал над собой. И именно его молитва дала ожидаемый результат. Ведь сказано: «Тому, кто исправляет свой характер — прощаются ошибки» (трактат Талмуда Йома, лист 23).

Когда сыны Израиля соблюдают заповеди, Всевышний посылает им благословение и удачу в делах. Как сказано: «Повелит Всевышний при тебе быть благословению в твоих житницах и на всем, к чему приложена твоя рука» (Дварим, гл. 28, ст. 8).

Леви позвонил на биржу брокеру и велел на миллион шекелей приобрести акции компании «Сони». Через две недели он снова позвонил, чтобы узнать, как обстоят дела с его акциями. Тогда-то и выяснилось, что брокер, вместо акций «Сони» купил на миллион шекелей акции «Кони» (компания, занимающаяся производством рессор, пружин и амортизаторов). 

— Как там мои «Сони»? — поинтересовался Леви. — Поднялись?

— Вы имеете в виду «Кони»? — переспросил брокер.

— Какие еще «Кони»?! — возмутился Леви. — Две недели назад я приобрел акции «Сони»…!

— Простите, но я сижу перед компьютером. У Вас акции компании «Кони». За две недели они, кстати сказать, утроились в цене!

— Срочно продавай «Кони» или как там их! — распорядился Леви. — А три миллиона переведи на мой счет.

— А не кажется ли Вам, досточтимый Леви, что это благодаря мне Вы стали владельцем столь выгодных акций. Стало быть, должны поделиться со мной прибылью…

Однако Леви был иного мнения. И их следующая встреча произошла уже в суде.

Написано в Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 183), что в случае, если некто послал человека купить для него пшеницу, а тот приобрел ячмень — посредник, допустив ошибку в выполнении задания, в любой ситуации останется в проигрыше. Если сделка оказалась прибыльной — вся прибыль идет заказчику; сделка принесла убытки — посланнику полагается их покрыть.

Если в таких случаях сделка приносит прибыль, — вносит уточнение рав Элазар-Менахем Шах (глава йешивы «Поневеж» в Бней Браке; один из религиозных лидеров Израиля; Литва – Эрец Исраэль, 20-й век), — посланник со словами «полагается мне!» — вправе удержать в свою пользу половину от чистой прибыли.

Посланник имеет право на половину от прибыли, — пишет рав Яаков Лобербойм из Лиссы (начало 19-го века) в своих комментариях к Шульхан Аруху под названием Нетивот hа-Мишпат, — только если он сознательно нарушил указание заказчика. Вложив переданные ему заказчиком деньги в другой товар, приобретение которого показалось ему более выгодным. Если же посланник просто ошибся — вся прибыль достается заказчику.