По значимому слову первой фразы главы, в которой сказано: «И говорил Всевышний Моше: «Обратись ко всей общине Израиля и скажи им — возвышенными (кедошим) будьте, ибо возвышен Я — Всевышний...» (Ваикра, гл. 19, ст. 1).

Слово кедошим — множественное число от ивритского слова кадош, что в большинстве переводов Торы означает — «святой». Однако у слова кадош есть и другое значение — возвышенный, стремящийся вверх, духовный.

Написано в нашей недельной главе: «По справедливости (в оригинале — бэ-цедек) суди ближнего твоего» (Ваикра, гл. 19, ст. 15).

Конечно же, здесь идет речь о правосудии. Но есть в этой фразе и дополнительный смысл.

Слово «цедек», которое мы перевели как — «справедливость», может также означать и — «добро» или «заслуга». И тогда наша фраза, как говорится в Талмуде (трактат Шавуот, лист 30), приобретает несколько иной смысл — суди о ближнем твоем с лучшей стороны, не подозревай его в дурном.

Правосудие следует оставить тому, кто в совершенстве знает законы и обладает необходимыми для судьи качествами. А вот, кого и как судить с лучшей стороны — полезно знать каждому.

К примеру, Реувен что-то сказал или совершил какой-то поступок. И сказанное им или содеянное, можно истолковать и в заслугу ему. Но проще — поставить в вину.

Если Реувен известен как человек праведный и богобоязненный — мы обязаны заключить, что совершенное им сделано во благо.

То же самое относится и к сказанному. Даже если сказанное прозвучало провокативно — нам следует в первую очередь предположить, что слова так воспринимаются потому, что они вырваны из контекста.     

Теперь представим, что перед нами не праведный Реувен, но — «середнячок» Шимон.

Шимон, конечно, старается не нарушать заповеди, но чего греха таить, иногда с ним это случается. Так вот, если поступок Шимона может быть истолкован двояко — и в сторону оправдания и в сторону осуждения. Мы обязаны его оправдать.

Как поступить, если оправдать значительно труднее, нежели осудить?

И в этом случае не осуждайте «середняка» Шимона. Оставьте все под вопросом, не оправдывайте его, но и не осуждайте.

Однако природа человека такова, что он не любит оставлять, что-либо под вопросом. Человек склонен иметь собственное, конкретное суждение о ближнем. И зачастую оно — не в пользу этого ближнего.

Как же справиться с пагубным желанием осуждать?

В Талмуде (трактат Шаббат, лист 127) Учителя говорят, что того, кто судит о ближнем своем с лучшей стороны, пытается оправдать его или хотя бы не осудить — точно так же судят на Небесном Суде.