Во второй фразе главы говорится: “Вот закон Торы, о котором заповедал Всевышний…”. Закон Торы на иврите — Хукат а-Тора.

В нашей недельной главе говорится о самой непонятной заповеди Торы — заповеди о красной корове. Написано здесь: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2).

В своем комментарии к этой главе Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Сатан (см. на сайте, к примеру, ответ «Сатана и его место в иудаизме», № 1410) и народы мира насмехаются над Израилем, говоря: «Что это у вас за заповедь такая? В чем ее смысл?». Поэтому, Всевышний подчеркнул, что заповедь о красной корове — закон, Его личное установление. И ни у кого нет права его критиковать.

Но почему народы мира и Сатан подтрунивают над евреями именно из-за этой заповеди? Разве у нас мало других, которые со стороны выглядят, пожалуй, не менее странно?

Чем непонятнее и нелогичнее установления Всевышнего, которые евреи безоговорочно выполняют — тем плотнее они затыкают рот всяческим доносчикам и обвинителям. 

Ведь на любую критику Всевышний ответит: «Сыны Израиля безропотно исполняют Мои указы, даже не пытаясь узнать причину. Также и Я посылаю им благословение и процветание без всякой причины. И не важно: заслужили они это или нет».

Подтверждение этому мы находим в отрывке из Торы — «И соблюдайте и исполняйте (даже те установления, которые вам до конца не понятны), так как в этом ваша мудрость и проницательность ваша в глазах народов, которые услышат обо всех этих законах» (Дварим, гл. 4, ст. 6). Тогда другие народы признают: «Какой мудрый и проницательный этот великий народ!» (там же). А что им еще остается? Ведь все их выпады, насмешки и обвинения оказались дробинкой против слона. «Ибо, какой народ велик? Тот, к которому близок Всевышний» (Дварим, гл. 4, ст.7). 

Кого мы считаем близкими людьми? Тех, кому мы можем открыться, не стыдясь, не опасаясь насмешек и укоров, тех, кто нас выслушает, кто постарается помочь.

Всевышний выслушивает и принимает наши молитвы, прощает ошибки, прощает глупость, забывчивость, инфантильность. Он близок нам.

А как мы, со своей стороны, можем проявить близость к Нему? Верить простой верой и исполнять без лишних вопросов Его заповеди и установления, близкие нашему пониманию, и те, что выходят за рамки наших интеллектуальных возможностей.

Нелогичность заложена уже в самой фразе — «вот закон Торы». Казалось бы, тут нужно сказать — «вот закон о красной корове».

Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века) объясняет, что это неспроста. Выполнение такой заповеди без видимого смысла, без логики, свидетельствует о простой вере, о готовности принять на себя и выполнять все установления Торы. Поэтому и написано: «вот закон Торы».

Как-то в Иерусалиме от беспощадной болезни скончался совсем еще не пожилой глава одной из йешив. Во время семи траурных дней администрации этой йешивы понадобилась печать, которая, как выяснилось, находилась в доме покойного. Встал вопрос: как деликатнее обратиться к вдове главы йешивы с просьбой вернуть печать? Солидный американский бизнесмен, находясь по делам в Израиле, готов был сделать крупное пожертвование йешиве, при условии, что ему выдадут квитанцию с печатью. Дело не терпело отлагательств, ведь бизнесмен в любой момент мог уехать. И кто знает, удастся ли тогда получить от него пожертвование? 

Рав Ицхак Зеев Соловейчик (один из крупнейших раввинов середины 20-го века; Бриск или Брест-Литовск — Иерусалим) отмечает, что нельзя тревожить вдову ни по какому поводу.

В данном же случае речь шла о печати. Если попросить вдову найти и вернуть эту печать, это неминуемо вызовет у нее воспоминания о покойном муже, что причинит ей душевную боль. Но даже все деньги мира не стоят одной слезинки вдовы.  

Казалось бы, совсем не логично. Что такое какая-то абстрактная слезинка? А вот на щедрое пожертвование йешива могла бы безбедно просуществовать не один год.

Действительно — не логично. Зато очень свойственно и близко нашему народу. Народу Всевышнего.

Золотой телец в мировой культуре — символ преклонения перед богатством. О тех, кто ставит превыше всего стяжательство и обогащение любой ценой, говорят, что они «служат золотому тельцу», преклоняются перед ним. Антисемиты часто обвиняют в этом евреев. Докажем всю нелепость и абсурдность этого обвинения.

В Талмуде (трактат Кидушин, лист 31) рассказывается о нееврее Даме, сыне Нетины. У него был драгоценный камень, который Мудрецы хотели приобрести для нужд Храма. Ключ от тайника, где хранился камень, лежал под подушкой отца Дамы. Отец отдыхал, и Дама не хотел его беспокоить, поэтому отказался продать камень. Учителя решили, что Дама набивает цену. Они предлагали ему за камень баснословные суммы. Но Дама не захотел беспокоить отца ни за какие деньги. В итоге сделка не состоялась.

Всевышний оценил благородный порыв Дамы, и через год в его хлеву родилась красная телица. Когда пришли мудрецы, чтобы приобрести ее, Дама бен Нетина сказал им:

— Я знаю, что вы готовы отдать за красную телицу все богатство мира. Но я не стану у вас просить более того, что я потерял на несостоявшейся сделке с продажей драгоценного камня.

У нееврея Дамы, сына Нетины, не было ни малейшего сомнения, что евреи готовы отдать все свое богатство за возможность исполнить заповедь о красной корове. За заповедь, смысл которой они до конца даже не понимают. У кого теперь может повернуться язык обвинить нас в поклонении золотому тельцу?

Рав Гедалия Шор (один из ведущих Учителей Торы второй половины 20-го века, глава йешивы «Тора ве-Даат») говорил, что в каждой из 613-ти заповедей есть что-то, что объединяет ее со всеми остальными заповедям — некий уникальный элемент, который остальные заповеди черпают из нее. Уникальный элемент заповеди о красной корове — в том, что ее смысл до конца не ясен. Это свое свойство она «делегировала» остальным заповедям. Поэтому даже в самой, казалось бы, понятной и логичной заповеди присутствует также нечто, что выше нашего понимания.

А что заповедь о красной корове «дала» самой Торе?

Пепел красной коровы используется для очищения от духовной нечистоты (тумы; о значении данного термина, а также термина «таме» — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Человек в состоянии таме, вступая в контакт, может осквернить даже самое святое и возвышенное.

Изучение Торы должно происходить в духовной чистоте. Преступник, изучающий Тору, питает силы нечистоты. Поэтому сказано: «Вот закон Торы... пусть приведут тебе красную телицу без порока» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2). Иными словами, кто хочет изучать Тору, вначале должен духовно очиститься. И подобно тому, как очищение от тумы проводил коэн (служитель в Храме), также и исправление душевных изъянов должно направляться раввином и наставником.

Заинтригованный богач, скрепя сердце, отсчитал медяки на одну бутылку вина. Когда вино принесли, и все взоры были обращены на рава Яакова, тот, откупоривая бутылку, произнес:

— Моше добыл из скалы воду, а мне удалось добыть — вино!

В нашей недельной главе рассказывается о смерти сестры Моше Рабейну и Аарона, Мирьям: «И умерла там Мирьям, и погребена была там. И не было воды для общины» (Бамидбар, гл. 20, ст. 1-2).

В Шульхан Арухе (раздел Йорэ Дэа, гл. 339, параграф 5) говорится, что существует обычай: если кто-то умирает — во всем районе выливают набранную до этого воду.

На духовном уровне, в условных понятиях, это объясняют тем, что с разящего меча малаха а-мавет (посланник Небес, в условном переводе — «ангел смерти») могут сорваться и упасть в воду отравленные капли.

Ташбец (рав Шимшон бар Цадок) описывает случай, когда один человек выпил воду в доме умершего, которая находилась там в момент смерти. Это увидел мудрец. Он возвысил свой голос, упрекая выпившего воду. Вскоре тот человек, что пил воду скончался. Свидетели происшедшего спросили мудреца, откуда он знал, что эту воду нельзя пить?

— Я видел, — ответил мудрец, — как малах а-мавет ополаскивает свой меч в этой воде.

Есть и другое объяснение. Когда начинают выливать воду, соседи вокруг понимают, что в районе кто-то умер. И нет нужды оповещать соседей об этом горестном событии.

Абудраhам (раби Давид Авудраам, составитель одного из первых расширенных комментариев к сидуру, сборнику молитв; Испания, 14-й век) считает, что, повествуя о смерти Мирьям — «И умерла там Мирьям... И не было воды для общины» — Тора дает намек на этот обычай. Почему не было воды? — Потому что всю набранную накануне воду вылили из-за смерти Мирьям.

В наше время возникает вопрос: установление выливать воду после смерти человека, относится только непосредственно к воде или распространяется также и на другие жидкости?

Очевидно, что для того, чтобы дать понять, что кто-то умер, достаточно публично вылить обычную воду. Увидев это, соседи все поймут. Так что, нет необходимости еще и в выплескивании, скажем, колы или пива. 

Но ведь есть еще одна причина — отравленные капли с меча малаха  а-мавет. 

В Сдей Хемед (автор книги — Хаим Хизкиягу Медини, один из крупнейших раввинов в Эрец Исраэль; Хеврон, 19-й век) говорится, что малах а-мавет довольствуется тем, что забирает человеческую душу. Он не будет вдобавок наносить материальный ущерб. Поэтому для очистки своего меча он не станет использовать дорогостоящие напитки, но воспользуется обычной водой.

Таким образом, когда кто-то умирает, нет никакой необходимости выливать виски многолетней выдержки и даже лимонад.

Известно, что Мирьям в пустыне умерла не от разящего меча малаха а-мавет — ее душа покинула тело, как будто от поцелуя. Значит, тогда выплеснули воду не потому, что ее опасно было пить, но чтобы не упоминать вслух о горестном событии — смерти Мирьям.

Написано в Танахе: «Преимущество мудрости перед глупостью подобно преимуществу света перед тьмой» (Коэлет, гл. 2, ст. 13). 

В книге Зогар (см. на сайте, к примеру, ответ «Зоѓар — кем и когда написан?», № 1449) разъясняется, что свет лучше всего виден ночью, точно также и мудрость проще различить на фоне глупости. Выходит, мудрецы должны быть благодарны глупцам, за то, что те их так выгодно оттеняют. 

Кроме того, мы обязаны сделать еще один важный вывод: зло не имеет полной, абсолютной власти, поэтом у злодеев могут быть праведные потомки. Так наш праотец Авраам родился в семье идолопоклонника Тераха, праведный царь Хизкия был потомком злодея-идолопоклонника Ахаза, да и весь еврейский народ формировался в Египте, по словам наших Учителей — в «срамном месте земли». 

Рамхаль (Моше Хаим Луцато — один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) в своей книге Дерех Твунот («Путь понимания») пишет, что зло существует в нашем мире для того, чтобы добру было кого побеждать. Таким образом, цель зла (это и есть следующий важный вывод) — стать добром. И задача праведников — осуществить это превращение, то есть на языке Зогара — превратить «горькое в сладость».

Из змеиного яда производят лекарства. Хельбена (древесная смола, по консистенции напоминает мед, но черного цвета), обладающая отвратительным запахом, вместе с другими благовониями входящая в состав набора трав для воскурения (кеторет), используемых в Храме, образует дивный, ни с чем несравнимый аромат. В марципан (сладкое и ароматное лакомство) из сладких орехов кондитеры добавляют горькие орехи, которые сами по себе непригодны для еды, но придают особо изысканный вкус.

Все это — примеры преобразования зла в добро, превращения «горького — в сладость», намеки, которые дает нам Всевышний.

Именно это имеет в виду раби Абагу (один из крупнейших Учителей Талмуда в Эрец Исраэль; начало 4-го века), говоря, что тот, кто совершает тешуву, то есть — возвращается на пути, которые указал нам Всевышний, из любви к Нему, тем самым «переворачивает» злые деяния — в добрые. И пункты обвинения становятся «хвалебной одой» (трактат Берахот, лист 34).

О том же говорит в Танахе и пророк: «Не радуйся враг мой: хотя упал я, но — встану, хотя сижу во мраке — для меня свет» (книга пророка Михи, гл. 7, ст. 8). 

Возникает вопрос: почему бы моему врагу и не порадоваться — если и не в полный голос посмеяться надо мной, то хотя бы — потихоньку? Ведь пока-то я — еще не поднялся и сижу во мраке.

Ответ находим в Мидраше Шохар Тов, где сказано, что именно потому, что я упал — появляется возможность встать; и если бы я не сидел во мраке — Творец не был бы для меня светом. И получается, что падение дает мне возможность подняться на новую, не досягаемую ранее высоту.

Во время перехода нашего народа по пустыне от укуса змеи еврей мог умереть. Но стоило ему поднять глаза и посмотреть на медного змея, которого Моше поместил на высокий шест — он оставался в живых и исцелялся. Так змей может — убить, но может и — помочь в исцелении. Что же касается того, в каком направлении надо двигаться — это зависит от самого человека. Всевышний же — всегда на нашей стороне. И Он, обращаясь к каждому из нас, повелевает: «Выбери жизнь!».

В нашей недельной главе Тора повествует о смерти Аарона. Написано: «И увидели они, вся община, что скончался Аарон, и оплакивали они Аарона тридцать дней, весь дом Израиля». (Бамидбар, гл. 20, ст. 29).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) разъясняет, что по Аарону горевали и мужчины и женщины, потому что он занимался установлением мира в семьях — мирил мужей с женами.

Мир в семье (на иврите — шалом байт) — всегда актуальная тема.

Обсудим интересный случай, который произошел в наши дни.

Шимон требовал от жены, чтобы обед был готов ровно в час дня. Потому что в это время он возвращался с работы и был очень голодный. Жена, обремененная детьми и домашним хозяйством, часто не успевала управиться со всем к требуемому часу. Поэтому бывали ситуации, когда она опаздывала с обедом. Это приводило к ссорам и напряженности в отношениях с мужем.

Как-то раз, возвращаясь с работы, Шимон почувствовал дивный аромат изысканных блюд, исходивший из нового, только что открывшегося ресторана. Шимон решил, что настало время побаловать себя вкусной едой. Ну, в самом деле, сколько можно страдать из-за задержек с обедами?! «К тому же, если я, утолив голод в ресторане, — размышлял он, — вернусь домой сытым и благодушным, это предотвратит очередную ссору с женой».

Сказано — сделано. Насытив сердце куриными деликатесами, Шимон переступил порог своего дома в прекрасном расположении духа. Дома его ожидал сюрприз. Широко улыбаясь, жена пригласила своего мужа за нарядно сервированный стол, уставленный в изобилии изумительными молочными блюдами. Невооруженным глазом было видно, что сии шедевры молочной кулинарии отняли у жены немало времени и сил. А самое главное — все это было приправлено немалой толикой ее любви к мужу.

Шимон стал лихорадочно соображать — как ему поступить в сложившейся ситуации? Если честно признаться, что уже пообедал, причем, курицей — жена, скорее всего, смолчит, но в ее душе наверняка останется неприятный осадок. С другой стороны, ради мира в семье во времена Храма, как говорили Учителя (Иерусалимский Талмуд, трактат Сота, гл. 1, ст. 4), могли смыть с пергамента написанное на нем по всем правилам Имя Всевышнего.

Запрет на употребление молочного после куриного мяса установили Учителя. Так, может, ради мира в семье разрешается пренебречь этим запретом? — подумал Шимон и сел за стол.

После второго за этот день, плотного обеда, Шимон, будучи человеком соблюдающим заповеди, решил обратиться к раввину, чтобы выяснить, правильно ли он поступил.

— Мы нигде не находим, чтобы Учителя разрешили пренебречь их собственными запретами ради мира в семье, — ответил раввин. — Действительно, в определенных обстоятельствах Тора разрешила смыть водой Имя Всевышнего. Но — не давала нам позволения на то, чтобы «смыть» запрет на употребление молочного сразу же после того, как ты ел куриное мясо. Поэтому у тебя не было никакого права поступать так. Но ты мог, например, отклониться от правды и сказать жене, что на работе один из сотрудников по случаю обрезания своего сына устроил трапезу. И на этой трапезе ты ел мясо. Ведь ради мира в семье сам Всевышний изменил слова Сары. Сара сказала: «А муж мой — стар» (Берешит, гл. 18, ст. 12). Это звучит пренебрежительно и даже унизительно по отношению к Аврааму. Поэтому Всевышний, передавая слова Сары Аврааму, внес в них некоторое изменение. И они прозвучали так: «А я — состарилась» (там же, ст.13)».

— Как же мне исправить мой промах? — спросил Шимон.

— Ты должен регулярно посещать уроки, на которых изучают законы Торы о разделении мясного и молочного. Но главное — ты должен перестать предъявлять своей жене чрезмерные требования и нагнетать напряженность в семье. Ведь сказано в Талмуде (трактат Гитин, лист 7), что не следует создавать в доме атмосферу страха. Ибо домашний тиран, в конце концов, может нарушить самые строгие запреты Торы. На сегодняшний день ты нарушил запрет Учителей. Может, надо остановиться на этом?..