Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!


Недельная глава Четырнадцатый цикл обсуждения

ГЛАВА «ЭМОР»

 

Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21

 

Почему глава так называется?

По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”.

Эмор в переводе с иврита — скажи.

 

Обсуждение главы Эмор

 

1. Коэн по праву рождения
 

Наша недельная глава начинается с адресованного Моше повеления Всевышнего: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).

В недельной главе, которую мы изучали на прошлой неделе (Кедошим), говорится об особых требованиях к сынам Израиля. О требованиях, которые должны соответствовать уровню «кедошим» (мн. ч. от слова кадош — выделенный, святой), потому что Сам Всевышний — Кадош.

Из нашей недельной главы мы узнаем, что внутри еврейского народа есть еще один уровень кедуши коэны, которые выделены из среды сынов Израиля для служения в Мишкане (Переносном Храме), а потом — в Иерусалимском Храме.

В Торе подчеркивается, что коэны — сыновья или прямые потомки Аарона, брата Моше Рабейну. И это — неспроста. Они не должны допускать и мысли, что своим статусом обязаны личным заслугам. Вся их «заслуга» состоит в том, что у них был великий предок, что они — потомки Аарона.

Особая выделенность коэнов не запрещает им вводить себя в состояние тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения).

Существует семь видов тумы. Самый тяжкий из них — нечистота мертвого.

Тот, кто прикасался к умершему или находился с ним под одной крышей, становится источником тумы. Его очищение займет семь дней. И если он в этот период дотронется до кого-нибудь, то тот будет один день считаться «нечистым», а вечером надо будет очиститься, окунувшись в микву.

Одно из самых серьезных прегрешений — пренебрежительное отношение к Торе. Ведь постижение Торы способствуют нисхождению Свыше в наш мир благословения и блага. Когда же изучающий Тору умирает, он становится символом отторжения в мире и поэтому распространяет туму.

О нем сказано: «Но человек в великолепии недолго пребудет, подобен он животным погибающим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 49, ст. 13).

Когда рав Шалом-Йосеф Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) заболел, он сказал, что когда он не сможет изучать Тору — ему лучше покинуть этот мир. Ведь ничто больше в нем его не будет удерживать....

 

на основе комментария Ор hа-Хаим
(раби Хаим бен Атар; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–
Израиль, первая половина 18-го века)

 

 

 

2. Две заповеди, которые достались коэнам навсегда

 

Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего — «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).

Почему написано: «объяви... и скажи», разве это не одно и то же?

Когда стоял Иерусалимский Храм, и осуществлялось служение в нем, значительная доля выполняемых там заповедей лежала в основном на плечах коэнов. После разрушения Храма, у коэнов осталась только одна повелительная заповедь и одна — запрещающая. На них и намекает оборот: «объяви... и скажи». 

Слово «объяви» здесь символизирует повелительную заповедь, предписывающую благословлять сынов Израиля: «Объяви Аарону и его сыновьям так: так благословляйте сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23).

Выражение «и скажи» намекает на запрет из Торы на принятие коэном тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Как написано: «и скажи им: из-за мертвого не лишит себя чистоты в народе своем» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).

Благословение коэнов — очень важная заповедь, выполнение которой способствует прекращению бед и страданий, отмене тяжелейших приговоров. Поэтому нужно все сделать для того, чтобы ее не пропустить.

И если человек не смог присутствовать в синагоге во время благословения коэнов по уважительной причине (в синагоге не было коэна; он сам должен был завершить молитву раньше или, когда коэны начали благословлять, он еще продолжал молиться Шмоне Эсре) — ему следует пойти в другую синагогу. И там отвечать «амен» во время благословения коэнов.

Существуют две молитвы, «срабатывающие» всегда, без каких-либо предварительных условий. Это благословение коэнов и «тринадцать качеств милосердия». 

Во время благословения коэнов, все присутствующие удостаиваются берахи (благословения). Даже те, у кого вообще нет никаких заслуг. То же самое можно сказать и в отношении тринадцати качеств милосердия.

В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) сказано, что Всевышний показал Моше, как можно добиться прощения за прегрешения и ошибки.

Он предстал перед Моше в виде посланника общины, который облачился в талит и произносит 13 качеств милосердия. «Если сыны Израиля будут так поступать, Я их прощу».

       К сожалению, некоторые евреи используют любую возможность, чтобы не произносить Таханун (покаянная молитва) и 13 качеств милосердия. Этим они лишают себя прощения Всевышнего.

 

на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая
(известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени;
Эрец Исраэль,18-й век)
  

 

 

3. Доброе имя лучше масла

 

Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).

Почему в Торе подчеркивается, что коэны — сыновья Аарона? Разве и так не понятно, что Аарон их отец? 

Ответ находим в Танахе (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7), где сказано: «Потому что уста коэна сохранят мудрость, и Тору искать должно из уст его (Аарона), так как посланник Всевышнего он».

И еще говорится в Талмуде (трактат Моэд катан): если раввин подобен малаху (слово малах в условном переводе — ангел) Всевышнего, Тору просите из уст его. Если не подобен — не просите. 

Только разве раввин похож на малаха? Ведь он создан из плоти и крови. Так что, от раввина Тору не принимать?

Написано в наших книгах: «тов шем ми шемен тов» («доброе имя, лучше масла»). Слова «имя» и «масло» («шем» и «шемен») на иврите — созвучны, а в написании отличаются друг от друга только одной буквой нун.

Но что общего в масле и в имени? 

Масло напоминает нам масло помазания. Оно использовали при коронации царя или при назначении на служение Творцу в Храме главного коэна.

Царь становится царем, потому что его отец был царем, сына царя так же помазывают на царство. То же самое можно сказать и о главном коэне (на иврите — коэн гадоль).

То есть и коэн гадоль, и царь помазываются маслом благодаря соответствующей родословной.

В отличие от родословной, имя можно сделать себе трудом, работой, старанием, созиданием. Сделать себе имя значит — достичь желаемого уровня не благодаря заслугам родителей, но благодаря собственным усилиям.

Царь Шломо понял разницу между этими понятиями. Он провозгласил: лучше доброе имя, чем хорошее масло. Но мы знаем, что его отец — царь Давид. Благодаря ему он стал царем. Но все же намного важнее то, что царь Шломо сделал себе имя не благодаря родству с Давидом, а благодаря собственной духовной работе. В этом и состоит смысл фразы «лучше доброе имя, чем хорошее масло».

Теперь вернемся к фразе «если раввин подобен посланнику Всевышнего, Тору просите из уст его». У малаха нет папы и мамы. Все его существование пропитано служением Творцу.

И раввин, если он подобен малаху — он, без связи с родителями, усердно трудится и этим создает себе имя. Не родственными связями, но — собственными усилиями и стараниями.

В Храме коэн гадоль всегда обязан быть сыном коэна, но — должен сам достичь высокого духовного уровня и сделать себе имя. Как написано — лучше доброе имя, чем хорошее масло.

На эту тему есть замечательный рассказ.

В одной школе учились дети из разных социальных слоев. Одни жили в богатых районах, носили лучшую одежду, получали лучшие игрушки. Другим, беднякам, похвастаться было нечем.

Разумеется, в какой- то момент часть детей из более состоятельных семей начала насмехаться над бедняками, у которых родители трудились на самых простых, низкооплачиваемых работах.

На это обратил внимание учитель математики. На уроке он нарисовал на доске горизонтальную линию и спросил у детей, как, по их мнению, можно укоротить эту линию.

Один ребенок сказал: «надо стереть край линии справа». Другой сказал — «слева». 

Тогда учитель взял мелок и нарисовал еще одну линию, параллельно первой. Она шла от края до края доски. И хотя обе линии были бесконечными прямыми, вторая линия выглядела намного длиннее первой. И первая, относительно второй, сразу стала выглядеть короткой. 

— Не имеет принципиального значения, что ты из богатой и известной семьи, — сказал учитель детям из богатых семей. — Унижая других, человек не становится значимее. Наоборот — значимее будет тот, кто достигает всего своим трудом и не обращает внимания на попытки других ему помешать. Именно он сумеет сделать себе настоящее имя...

       В этом разница между сынами Аарона и коэнами следующих поколений, о которых написано в первой строке нашей недельной главы. Дети Аарона — шемен, масло, потомки именитого родителя, которые благодаря Аарону получили свою роль. В отличие от них, следующие коэны — это шем (имя), которое они создали себе, полностью посвятив себя служению Творцу.

 

на основе комментария рава Йоны Мецгера
(автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства;
Израиль, наше время)

 

 

Автор текста Мордехай Вейц