По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”.

Эмор в переводе с иврита — скажи.

Наша недельная глава начинается с повелений коэнам (прямые потомки брата Моше Рабейну Аарона, служители в Храме). Среди прочего, здесь сказано: «Кедошим (в условном переводе — святы, выделены) будут они Всевышнему своему, и не осквернят Имени Его» (Ваикра, гл. 21, ст. 6).

Святость (кедуша) — это отделенность. Чтобы хранить себя в святости и духовной чистоте, коэны должны быть отделены даже от того, что разрешено остальным евреям. Им запрещено оскверняться нечистотой мертвого тела и жениться на неподходящих для их статуса женщинах.

Нашу фразу можно разделить на две части.

В первой — «Кедошим будут они Всевышнему своему», говорится о том, что духовный уровень коэнов должен быть — выше уровня остальных сынов Израиля.

Во второй — «И не осквернят Имени Его», что ничего не может быть хуже осквернения Имени Всевышнего? 

Мы видим, что в одной фразе содержится и пик высочайшего духовного взлета, и — бездонная пропасть падения. Этим преподносится нам важный урок: путь служения Творцу не проходит по равнине. Все время — только подъем. А если нет подъема, это означает — спуск. Либо святость, либо — осквернение Имени Всевышнего. 

В недельной главе Экев есть такие слова: «И будет, если внимать будете заповедям Моим, которые Я заповедую вам сегодня, чтобы любить Всевышнего вашего, и служить Ему всем сердцем вашим и всей вашей душой…» (Дварим, гл. 11, ст. 13). И далее сказано: «Берегите себя, чтобы не соблазнилось сердце ваше — и уклонитесь вы, и служить будете божествам чужим и поклоняться им» (там же, ст. 16).

Всевышнего нужно любить всем сердцем, потому что в противном случае — «будете служить божествам чужим». И нет ничего промежуточного. Мир устроен так, что пустота обязательно должна заполняться. Если человек оставляет Тору, ее место тут же занимает идолопоклонство (в той или иной форме), различные «измы».

В Иерусалимском Талмуде (трактат Хагига, гл. 1, галаха 7) находим впечатляющие слова Учителей, которые говорят, что Всевышний готов простить идолопоклонство, кровосмесительные связи и убийства, но не простит пренебрежение Торой.

Это нетривиальное высказывание нуждается в разъяснении. И действительно, разве можно сравнить три страшнейших преступления с нарушением повелительной заповеди (изучение Торы)?

Как же это понимать?

Когда человек пал так низко, что поклоняется идолам или вступает в интимные отношения с матерью, или убивает людей — тут уже не о чем и говорить, нечего требовать.

Разговаривать можно с людьми. Пытаться их в чем-то убедить, что-то от них потребовать. Но язычник, развратник или убийца — явно утратил свой человеческий облик. Он уже — не человек. Он — животное. А с животного, какой спрос?

Но одно ему все же нельзя простить. Это — самый первый шаг, который и привел его в это животное состоянию. Все началось с того, что он оставил Тору, пренебрег ею.

По нашим законам, в выборе жены у главного коэна (на иврите — коэн гадоль) есть дополнительные (по сравнению с «простыми» коэнами) ограничения. В Торе об этом читаем: «Вдову, и разведенную, опороченную и блудницу — этих не возьмет, но только девушку из народа своего возьмет в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 14).

Блудница и опороченная, конечно же, главному коэну — не пара. Можно понять, почему ему не подходит и разведенная. Но чем провинилась вдова? Что за изъян мог появиться в женщине от того, что у нее умер муж?

Рав Пинхас hа-Леви (Барселона, Испания, Средние века) в своей книге Сефер hа-Хинух пишет, что очень важно, чтобы у человека помыслы были одухотворены и чисты. Потому что мысли определяют поступки. Поэтому главному служителю Всевышнего подобает прилепиться к женщине, у которой в мыслях никогда не было другого мужчины, кроме него.

В книге Мошав Зкеним, составленной Учителями эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), дается другое объяснение.

Коэн гадоль мог возжелать замужнюю женщину. И когда он в Йом Кипур входил в Кодеш Кодашим (в условном переводе — Святая Святых) и произносил особое Имя Творца, он мог вместе с этим пожелать смерти мужу той женщины (с тем, чтобы когда она станет свободной, взять ее в жены). Чтобы исключить подобное развитие событий, Тора запретила главному коэну брать в жены вдову.

Такое разъяснение у меня, например, не укладывается в голове. Ведь коэн гадоль за неделю до Йом Кипура максимально сокращал свои отношения с внешним миром — чтобы встретить Йом Кипура в духовной чистоте и кедуше. Когда же наставал самый великий день года, Йом Кипур, главный коэн входил в самое святое место на земле, Кодеш Кодашим, и там произносил особое Имя Всевышнего.

Неужели в этот необычайно возвышенный момент он мог подумать о какой-то посторонней женщине и пожелать смерти ее мужу?

Трудно в это поверить. Даже если кто-то попытается навязать ему такие мысли.

Но мы рассуждаем так, не принимая в расчет йецер hа-ра (дурное начало), которое есть в каждом человеке, без исключения.

И недаром сказали Учителя: не думай, что легко справишься с йецер hа-ра. Даже если ты уже много раз побеждал его, все равно — постоянно будь начеку.

Написано в Талмуде (трактат Берахот, лист 29), что Йоханан 80 лет служил главным коэном в Храме. Но это не спасло его от поражения. После восьмидесяти лет службы, он примкнул к секте садукеев (приверженцы реформированного иудаизма). Пусть его пример станет всем наукой. На каком бы высоком уровне не находился человек — он не должен недооценивать силы и возможности йецер hа-ра.

В очень пожилом возрасте рав Шимон Шкоп лежал в больнице, ослабленный болезнью. Как-то к нему в палату вошла медсестра — пожилая, некрасивая женщина. И — закрыла за собой дверь. Поскольку в палате больше никого не было, рав, опасаясь запрещенного уединения — встал с постели и вышел в коридор.

Увидев рава Шимона в коридоре, его родственники были несказанно удивлены.

— Неужели больной, беспомощный еврей должен опасаться уединения с этой уродливой старухой? — недоумевали они.

— Вы просто не понимаете, насколько может быть сильным дурное начало, — сказал им раввин. — Оно способно вмиг превратить дряхлого старика в прыткого юношу, а страшную уродину — в первую красавицу страны.

В нашей недельной главе говорится о благодарственном приношении. Написано в ней: «И когда совершаете благодарственное приношение Всевышнему…» (Ваикра, гл. 22, ст. 29).

Человеку подобает постоянно благодарить и восхвалять Всевышнего за добро, что Он ему делает. И хотя в утренней молитве в субботу и праздники мы произносим: «Если бы наши рты были полны хвалебных песен... этого все равно не хватило бы, чтобы достойно поблагодарить Творца», нужно, тем не менее, приучить свои губы к благодарности. Благодарность должна стать привычной для рта и сердца.

Даже в трудные времена испытаний надо благодарить Творца за то, что принадлежишь к тем, кого любит Всевышний. Как сказано в Танахе: «Кого любит Всевышний — с того особо взыскивает» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 3, ст. 12). И за то, что — не числишься в «ненавистниках», о которых говорится: «Рассчитывается с ненавистниками загодя» (Дварим, гл. 7, ст. 10). И за то, что не получил еще более суровые испытания.

И если очевидно, что за материальное добро, за добро, оказанное телу, нужно благодарить Творца, необходимо усвоить, что за пользу душе Его следует благодарить во много.

Так почему же люди далеко не всегда обращают внимание на подарки, полученные Свыше, принимая их как должное?

Потому, что погрязли в погоне за удовлетворением своих эгоистичных желаний, вожделений и страстей. И кроме них — ничего больше не видят.

Отметим, что вожделения обладают одной особенностью. Сколько бы ты за ними не гнался, сколько бы ни пытался настичь — никогда не насытишься, но — постоянно будешь желать все новые и новые.

При этом достижения других людей воспринимаются так, как будто бы люди не сами добились этого, но — присвоили себе то, что причиталось тебе.

Задача Учителей, мудрецов Торы в каждом поколении — открывать людям глаза на добро, исходящее от Всевышнего. Ведь осознавая заботу Творца, и, благодаря за нее — люди достигают истинного наслаждения в сегодняшнем, материальном мире. Да еще — и зарабатывают себе награду в Будущем мире.

В Торе о заповеди счета Омера сказано: «И сочтите себе, начиная со следующего дня после шаббата…» (Ваикра, гл. 23, ст. 15).

Но разве Омер начинают считать после субботы?

То есть под словом «шаббат» в данном случае подразумевается не суббота, но — покой, отдых. 

Но почему именно здесь Тора называет праздник шаббатом?

Поясню на примере.

Мастер-изобретатель создает нечто новое. Когда изделие полностью собрано и готово к эксплуатации, работа все же не считается завершенной. Ведь, кроме самого мастера, никто больше не знает о предназначении изобретения, о том, как его можно использовать.

Недостаточно создать новое устройство — его еще нужно внедрить. Поэтому даже когда устройство собрано, функционирует и показывает прекрасные результаты, у мастера еще — много работы. Для него еще не настало время «почивать на лаврах» и отдыхать. Ему придется потратить немало сил на то, чтобы объяснить, какую выгоду способно принести его изобретение, научить людей им пользоваться. Словом — ввести его в массовое обращение. И только когда новое устройство займет свое место в каждом доме и начнет надежно функционировать — лишь тогда мастер может позволить себе перевести дух, отдохнуть от своих трудов.

Всевышний шесть дней создавал мир, на седьмой день созидательные работы были Им прекращены. Это был Шаббат Берешит — шаббат в начале долгого пути. Пути познания.

Всевышний сотворил мир. И теперь нужно, чтобы мир узнал своего Творца. А мир упорно этого не хотел. Всевышний сперва мягко намекал, увещевал, наставлял. Затем перешел к более действенным методам убеждения — вроде Потопа, разрушения Вавилонской башни, смешения языков. Все — ради того, чтобы привлечь к Себе хоть какое-то внимание. Но мир упорствовал и не замечал Создателя. 

Были отдельные праведники — Ханох, Ноах, Авраам... Но они изначально были с Всевышним. А Он хотел, чтобы был преодолен весь путь: от полного неверия, через тешуву и раскаяние — к беззаветному служению. 

Наконец, целый народ отверг чужих божков и устремился за Творцом в пустыню, в незасеянную землю. И показал тем самым, что готов идти за Всевышним куда Тот направит его.

Это произошло в Песах. С этого дня Творение получило реализацию. Замысел Создателя — достиг своей цели. Следовательно, в определенном смысле Песах можно назвать — шаббатом.