По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”.

Эмор в переводе с иврита — скажи.

В нашей недельной главе о благодарственном приношении (на иврите — корбан тода) написано: «И когда будете совершать благодарственное приношение Всевышнему, по желанию своему совершайте его» (Ваикра, гл. 22, ст. 29).

В Талмуде (трактат Берахот, лист 54) говорится о том, что существуют четыре вида избавления от опасности, за которые обязательно нужно благодарить Всевышнего, совершая приношение в Храме или в наше время — произнося специальную бераху (благословение). Это — возвращение из плавания по морю, из путешествия по пустыне, выздоровление после тяжелой (угрожающей жизни) болезни и возвращение из мест заключения.  

Тора учит благодарить за добро. Причем — благодарить не формально, но — по искреннему личному желанию.

Возникает вопрос: почему в Талмуде упомянуты именно эти четыре вида избавления? Ведь те, кто вообще избежал тюрьмы и тяжелой болезни должны, казалось бы, в гораздо большей степени быть благодарны Творцу за то, что им не пришлось пережить такие испытания.

Рав Йонатан Эйбшиц (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) объясняет, что тюремным заключением или опасной болезнью человек искупает свои проступки. Бывает, человек так накуролесит, что впору призвать его держать ответ. Но Всевышний посылает ему испытание. И это — его единственный шанс остаться еще в нашем мире. Нужно понимать: если Царь смилостивился над тобой — необходимо проявить усердие в служении Ему, наилучшим образом исполняя Его Волю. Тот, кому довелось чудесным образом спастись от смертельной опасности, теперь будет под особым наблюдением. Поэтому и сказано о благодарственном приношении: «по желанию своему совершайте его». 

Тут же Тора сообщает нам важное правило приношения корбана тода: его реализацию нельзя было оставлять до следующего утра, все необходимые действия нужно было совершить в тот же день (Ваикра, гл. 22, ст. 30).

К чему такая спешка? Ведь, например, на приношение шломим (мирное) отводилось два дня. Кроме того, следует учесть, что вместе с корбаном тода приносили сорок хлебов. И все надо было успеть до утра. 

В своей книге Ознаим ле-Тора рав Залман Сороцкин (раввин в городах Литвы, затем — в Израиле; первая половина 20-го века) пишет, что главная цель корбана тода — выразить благодарность Всевышнему. Поэтому необходимо поведать о чуде и о проявленном Милосердии Творца как можно большему числу людей. Чтобы уложиться в установленные Торой сжатые сроки и подготовить сорок хлебов, требуется немало помощников. И значит, благодарственное приношение будет совершено при большом стечении народа. Этим и объясняются особые требования, предъявляемые к благодарственному приношению.

Рав Элиягу Десслер (один из крупнейших Учителей прошлого поколения; Литва – Англия – Израиль, первая половина 20-го века) в книге Михтав ми Элиягу разъясняет, что такое благодарность. «Я возвращаю себя и все, что я имею, все мои желания, стремления и надежды — все, абсолютно все я посвящаю Ему. Это мой ответ на то добро, что Он совершил для меня».

Благодарность — это корбан (приношение). А корбан обязательно должен быть как бы «частью тебя».

В наше время, когда нет Храма, и не совершаются приношения, корбан тода в какой-то мере можно заменить благотворительностью, направленной на осуществление благородных, высоких целей, когда человек жертвует заработанные им деньги, свое имущество, свои силы и/или свое время — во Славу Творца. Когда человек отдает то, что он, по большому счету, казалось бы, не обязан отдавать — он тем самым укрепляет свою связь с Творцом мира.

Следует отметить особую заслугу геров (присоединившихся к нашему народу) и вернувшихся к тешуве (на пути, указанные Творцом), которые по своей доброй воле признали Царство Всевышнего и служат Ему по велению сердца.   

Рассказывают, что рав Хаим из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.; в 19 лет стал «ближайшим учеником» Виленского Гаона), проходя по мосту через реку, протекавшую недалеко от города Слуцка, произносил особую бераху (благословение): «Благословен... сотворивший мне чудо на этом месте».

Дело в том, что с этого моста много лет назад упала женщина с маленькой дочкой. Спасти удалось только девочку, которая каким-то чудом всплыла на подушке. Эта девочка впоследствии стала матерью Виленского Гаона (раби Элиягу из города Вильно; Литва, вторая половина 18-го века; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность).

Но какое отношение имеет эта история к раби Хаиму? Почему он на том месте всегда произносил благословение?

— Благодаря этому чуду, — объяснял он, — я удостоился изучать Тору под руководством великого раввина и наставника, Виленского Гаона

Написано в нашей недельной главе: «И не хулите освященного Имени Моего» (Ваикра, гл. 22, ст. 32).

Хула (осквернение Имени Всевышнего) и освящение Его — две противоположности, два полюса в служении человека Творцу.

В Талмуде (трактат Сота, лист 10) рассказывается, что наш праотец Авраам посвятил свою жизнь возвеличиванию Имени Всевышнего и распространению знаний о Нем среди народов мира. Каждому встречному путнику он рассказывал о Творце, обучал и наставлял, личным примером показывая, как служить Всевышнему, и как должен жить человек, любящий Его.

В книге Зогар сказано, что не было на земле народа, представители которого не побывали бы в доме Авраама и не увидели своими глазами как живет человек, посвятивший себя раскрытию присутствия Творца в нашем мире.

Насколько Авраам восхвалял, возвеличивал и превозносил Имя Всевышнего, настолько же он опасался Его хулы, осквернения. Поэтому он тщательно обдумывал каждый свой поступок, каждое свое действие, прогнозировал конечный результат, оценивал возможные последствия.

Когда Всевышний велел ему покинуть отчий дом, Авраам проявил беспокойство. Но не трудности дороги, не неизвестность, не жизнь на новом месте пугали его. Написано в Мидраше Раба (на книгу Ваикра), что его тревожила мысль — не станет ли хулой Всевышнему то, что в Харане он оставляет престарелого отца?

Рассказывается в Талмуде (трактат Берахот, лист 28), что, будучи больным, раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век), увидев своих учеников, которые пришли его навестить — заплакал.

— Почему ты плачешь, Светоч Израиля? — спросили они

— Два пути передо мной: один ведет в Ган Эден (в условном переводе — «рай»), другой — в Геином (ад). Не знаю, по какому из них меня поведут?

Но разве только перед раби Йохананом встает в определенные моменты такой вопрос? Об этом рано или поздно, вероятно, задумывается каждый.

Раби Йоханан был главой поколения, — объясняет рав Исраэль Салантер (основатель движения «Мусар», приверженцы которого особое внимание уделяли этической стороне поведения человека; Литва, 19-й век). — Люди учились у него, брали с него пример. И если он в чем-то допустил ошибку, где-то дал слабину, люди могли принять это за норму, решить, что именно так и надо поступать. Итог — осквернение Имени Всевышнего. Именно этого больше всего и боялся раби Йоханан. Поэтому и начал плакать, увидев своих учеников. Ведь они первыми у него всему учились. Чем значительнее человек — тем больше он должен опасаться, чтобы из-за него не произошла хула Всевышнему.

К раву Яакову Давиду из Амшинова пришла как-то женщина в слезах. Ее старший сын умер от чахотки. И вот сейчас заболел младший... 

— Кто я такой, чтобы помочь тебе?! — удивился раввин.

Но женщина не уходила, но только плакала все сильнее и отчаяннее.

Наконец, рав Яаков не выдержал и сказал:

— Обещаю тебе, что твой сын не умрет, и вскоре поправится!

Женщина успокоилась и ушла. А раввин начал молиться: «Хозяин мира! Эта женщина считает меня праведником. И хотя я совсем не тот, за кого она меня принимает, если ее сын умрет — Твое Имя будет осквернено. Умоляю, не дай случится подобной хуле!».

Вскоре сын той женщины — выздоровел.

Насколько серьезно нарушение запрета на осквернение Имени Всевышнего, о котором говорится в нашей главе (Ваикра, гл. 22, ст. 32), можно узнать из трактата Пиркей Авот («Наставления отцов», гл. 4, мишна 5), где сказано, что, даже если человек оскверняет Имя Небес втайне — с него взыскивают публично. И если речь идет об осквернении Имени Всевышнего — нет различия между тем, кто преступил запрет по ошибке, и тем, кто совершил нарушение сознательно.

На основании сказанного можно сделать вывод, что законы Торы запрещает двуличие, подобное поведению свиньи, которая выставляет на всеобщее обозрение свой единственный признак кашерности — раздвоенные копыта, будучи при этом некашерным животным. Ибо у нее отсутствует второй признак кашерности. Как написано об этом в Торе: «…И (мясо) свиньи, потому что, хотя ее копыта и раздвоены, но жвачку она не жует — нечиста она для вас» (книга Ваикра, гл. 11, ст. 7; книга Дварим, гл. 14, ст. 6). 

Осквернение Имени Всевышнего — тяжелее любого другого нарушения. Ведь, рассматривая все остальные виды нарушений, Тора ясно и четко устанавливает границу между случайным нарушением и — преднамеренным, тайным преступлением и — совершенным открыто. Но в данном случае, когда речь идет об осквернении Имени — все различия стираются.

Отчего это происходит? Поясним на примере из жизни.

На семейное торжество собралось множество гостей. Вдруг хозяева замечают, что пропали серебряные ложечки. Естественно, под подозрением — все присутствующие. При том, что вором мог быть только один человек.

Хозяин дома объявляет танцы. Но в самом разгаре неожиданно делает знак музыкантам, чтобы они прекратили играть. Гости по инерции продолжают двигаться. И во внезапно наступившей тишине, отчетливо слышен звон украденных ложечек.

Вор совершил свое преступление тайно. Но для того, чтобы снять подозрение с людей, не совершавших кражу, Всевышний создает ситуацию, в которой тайное становится — явным. И все видят, что за раздвоенными копытами, скрывается совершенно некашерное свиное нутро.

Особенно велик ущерб, когда осквернение Имени Творца происходит из-за человека, которого все считают соблюдающим заповеди Торы. Не секрет, что встречаются люди, выдающие себя за мудрецов и праведников, но, в сущности, таковыми — не являются. 

Один еврей вел дела с русскими купцами. Он умел произвести впечатление преуспевающего дельца, знающего, как быстро приумножить капитал. Этот еврей предлагал как будто бы очень заманчивые проекты. Но как только купцы вкладывали в них свои деньги, все дела сразу же прогорали. В результате многие разорились, а еврей оказался владельцем значительного капитала. И хотя с юридической точки зрения, все было, как говорится, «шито-крыто», но обманутые купцы затаили зло на еврея-афериста, и в его лице — на весь еврейский народ. В окрестных корчмах только и говорили о жадности и беспринципности евреев. Как на дрожжах росли и множились мифы о еврейском вероломстве. Евреев стали обвинять во всех смертных грехах, в воздухе запахло погромом. А еврей, который был причиной всплеска антисемитских настроений, в своей общине пытался произвести впечатление человека, интересующегося лишь духовностью. Он ходил в синагогу в старом засаленном лапсердаке, подолгу молился, раскачиваясь и гримасничая в показном рвении.

Однажды Хафец Хаим (раби Исраэль а-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) пригласил его к себе на обед. Гость, хоть и выглядел большим скромником, но привык хорошо питаться. А в доме у Хафец Хаима была лишь простая еда. Гость съел из приличия пару ложек и отставил тарелку.

— Ты ешь, ешь, — настаивал Хафец Хаим.

Гость, поморщившись, проглотил еще ложку, но больше есть не смог.

— Если бы я ел как ты, — сказал ему Хафец Хаим, — у меня не было бы сил выдержать ту хулу и осквернение Имени Всевышнего, что слышны на улицах. И чует мое сердце, что скоро все это ворвется и в наши дома.

Гость поблагодарил за обед, встал и вышел. Слова праведника запали ему в душу. Он понимал заключенный в них намек.

На следующий день он принял решение. Каждый из обманутых купцов получил письмо, в котором сообщалось, что все понесенные им убытки будут возмещены в течение года.

— Ай да еврей! Видать есть Всевышний! — подумали купцы...

В нашей главе читаем и о том, что коэнам (служителям в Храме) запрещается прикасаться к телу умершего и даже находиться в одном с ним помещении. Как написано: «И ни к какому умершему не войдет» (Ваикра, гл. 21, ст. 11).

Причина — в том, что тело ушедшего в иной мир пребывает в состоянии духовной нечистоты (таме; о значении терминов тума и таме — см. на сайте, к примеру, в обзоре недельной главы Тазриа, первый годовой цикл обсуждения). Тума же, как правило — следствие прегрешений. Испорченная вещь зачастую негативно воздействует на все, что ее окружает и с ней связано. Поэтому коэну запрещено прикасаться к мертвому телу — источнику тумы, и даже находиться с ним под одной крышей.

Рассмотрим эту тему немного подробней.

Известно, что между телами существует сила притяжения. На земле ее действие не очень заметно, потому что она нивелируется силой тяжести. Разве что, налетев на столб, кто-то может вспомнить об этом. Капиллярный эффект и эффект смачивания — результат действия силы притяжения на молекулярном уровне.

Между людьми, находящимися вместе, также устанавливаются определенные связи. Люди воздействуют друг на друга разными способами. Один из таких способов — взгляд. Поэтому запрещено смотреть в глаза злодею. Но написано в Танахе: «И глаза твои будут видеть учителя твоего» (книга пророка Йешаягу, гл. 30, ст. 20).

Воздействие одного человека на другого реализуется и через прикосновения. В этом одна из причин возникновения обычая обмениваться рукопожатиями.

Еще более сильное воздействие и более прочная эмоциональная связь устанавливаются во время поцелуя. В книге Зогар написано, что поцелуй — это объятие душ. 

Когда наш праотец Ицхак состарился и ослеп, он утратил возможность устанавливать связь посредством взгляда. Тогда он решил укрепить свою связь с Эсавом через трапезу. Когда Яаков пришел к нему за благословением, Ицхак вначале ощупывает его (Берешит, гл. 27, ст. 22), устанавливая связь через прикосновения, а затем говорит: «Подойди и поцелуй меня, сын мой!» (там же, ст. 26).  

Когда отец благословляет своих детей, он возлагает руку на голову каждого ребенка. Таким образом, возникает связь для передачи берахи (благословения). 

Пророк Элиша (ученик пророка Элиягу, жил в 7 веке до н.э.), намереваясь оживить сына Шунамит, посылает со слугой свой посох — вещь, к которой он больше всего прикасался. Когда же по вине слуги, попытка не удалась, Элиша сам отправляется в дом Шунамит. Он склоняется над подростком, располагая свои глаза на уровне его глаз. И подросток оживает.

Человек должен внимательно следить за тем, какие отношения устанавливаются у него с соседями и приятелями, связывая его с ними. Сказано в трактате Авот (гл. 1, мишна 7): «Удались от плохого соседа и со злодеем дружбы не води».

Люди, обладающие схожими качествами, легче находят друг с другом общий язык. Поэтому, на основании поговорки — «Не зря скворец пошел к ворону, они — одного вида», Учителя в Талмуде установили, что скворец, подобно вороне, птица — некашерная (трактат Хуллин, лист 65). 

Люди, родившиеся или жившие в одном месте (земляки) тоже, как правило, связаны между собой особой связью.

Душа человека связана со своим Источником — Всевышним. Создавая человека, Всевышний вдохнул ему в ноздри «душу живую» (Берешит, гл. 2, ст. 7). А духовное тянется к духовному. Как написано: «Тебя ищу, жаждет Тебя душа моя» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 63, ст. 2).