Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
ГЛАВА «ЭМОР»
Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21
Почему глава так называется?
По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”.
Эмор в переводе с иврита — скажи.
Обсуждение главы Эмор
Наша недельная глава начинается с адресованного Моше повеления Всевышнего: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).
В недельной главе, которую мы изучали на прошлой неделе (Кедошим), говорится об особых требованиях к сынам Израиля. О требованиях, которые должны соответствовать уровню «кедошим» (мн. ч. от слова кадош — выделенный, святой), потому что Сам Всевышний — Кадош.
Из нашей недельной главы мы узнаем, что внутри еврейского народа есть еще один уровень кедуши — коэны, которые выделены из среды сынов Израиля для служения в Мишкане (Переносном Храме), а потом — в Иерусалимском Храме.
В Торе подчеркивается, что коэны — сыновья или прямые потомки Аарона, брата Моше Рабейну. И это — неспроста. Они не должны допускать и мысли, что своим статусом обязаны личным заслугам. Вся их «заслуга» состоит в том, что у них был великий предок, что они — потомки Аарона.
Особая выделенность коэнов не запрещает им вводить себя в состояние тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения).
Существует семь видов тумы. Самый тяжкий из них — нечистота мертвого.
Тот, кто прикасался к умершему или находился с ним под одной крышей, становится источником тумы. Его очищение займет семь дней. И если он в этот период дотронется до кого-нибудь, то тот будет один день считаться «нечистым», а вечером надо будет очиститься, окунувшись в микву.
Одно из самых серьезных прегрешений — пренебрежительное отношение к Торе. Ведь постижение Торы способствуют нисхождению Свыше в наш мир благословения и блага. Когда же изучающий Тору умирает, он становится символом отторжения в мире и поэтому распространяет туму.
О нем сказано: «Но человек в великолепии недолго пребудет, подобен он животным погибающим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 49, ст. 13).
Когда рав Шалом-Йосеф Эльяшив (один из величайших раввинов нашего времени; Иерусалим, 1910-2012 гг.) заболел, он сказал, что когда он не сможет изучать Тору — ему лучше покинуть этот мир. Ведь ничто больше в нем его не будет удерживать....
на основе комментария Ор
hа-Хаим
(раби Хаим бен Атар; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–
Израиль, первая половина 18-го века)
Наша недельная глава начинается повелением Всевышнего — «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).
Почему написано: «объяви... и скажи», разве это не одно и то же?
Когда стоял Иерусалимский Храм, и осуществлялось служение в нем, значительная доля выполняемых там заповедей лежала в основном на плечах коэнов. После разрушения Храма, у коэнов осталась только одна повелительная заповедь и одна — запрещающая. На них и намекает оборот: «объяви... и скажи».
Слово «объяви» здесь символизирует повелительную заповедь, предписывающую благословлять сынов Израиля: «Объяви Аарону и его сыновьям так: так благословляйте сынов Израиля» (Бамидбар, гл. 6, ст. 23).
Выражение «и скажи» намекает на запрет из Торы на принятие коэном тумы (духовная нечистота; подробнее о термине — см. на сайте в недельной главе Тазрия, первый годовой цикл обсуждения). Как написано: «и скажи им: из-за мертвого не лишит себя чистоты в народе своем» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).
Благословение коэнов — очень важная заповедь, выполнение которой способствует прекращению бед и страданий, отмене тяжелейших приговоров. Поэтому нужно все сделать для того, чтобы ее не пропустить.
И если человек не смог присутствовать в синагоге во время благословения коэнов по уважительной причине (в синагоге не было коэна; он сам должен был завершить молитву раньше или, когда коэны начали благословлять, он еще продолжал молиться Шмоне Эсре) — ему следует пойти в другую синагогу. И там отвечать «амен» во время благословения коэнов.
Существуют две молитвы, «срабатывающие» всегда, без каких-либо предварительных условий. Это благословение коэнов и «тринадцать качеств милосердия».
Во время благословения коэнов, все присутствующие удостаиваются берахи (благословения). Даже те, у кого вообще нет никаких заслуг. То же самое можно сказать и в отношении тринадцати качеств милосердия.
В Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 17) сказано, что Всевышний показал Моше, как можно добиться прощения за прегрешения и ошибки.
Он предстал перед Моше в виде посланника общины, который облачился в талит и произносит 13 качеств милосердия. «Если сыны Израиля будут так поступать, Я их прощу».
К сожалению, некоторые евреи используют любую возможность, чтобы не произносить Таханун (покаянная молитва) и 13 качеств милосердия. Этим они лишают себя прощения Всевышнего.
на основе комментариев рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая
(известен как Хида — аббревиатура из первых букв его полного имени;
Эрец Исраэль,18-й век)
3. Доброе имя лучше масла
Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).
Почему в Торе подчеркивается, что коэны — сыновья Аарона? Разве и так не понятно, что Аарон их отец?
Ответ находим в Танахе (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7), где сказано: «Потому что уста коэна сохранят мудрость, и Тору искать должно из уст его (Аарона), так как посланник Всевышнего он».
И еще говорится в Талмуде (трактат Моэд катан): если раввин подобен малаху (слово малах в условном переводе — ангел) Всевышнего, Тору просите из уст его. Если не подобен — не просите.
Только разве раввин похож на малаха? Ведь он создан из плоти и крови. Так что, от раввина Тору не принимать?
Написано в наших книгах: «тов шем ми шемен тов» («доброе имя, лучше масла»). Слова «имя» и «масло» («шем» и «шемен») на иврите — созвучны, а в написании отличаются друг от друга только одной буквой нун.
Но что общего в масле и в имени?
Масло напоминает нам масло помазания. Оно использовали при коронации царя или при назначении на служение Творцу в Храме главного коэна.
Царь становится царем, потому что его отец был царем, сына царя так же помазывают на царство. То же самое можно сказать и о главном коэне (на иврите — коэн гадоль).
То есть и коэн гадоль, и царь помазываются маслом благодаря соответствующей родословной.
В отличие от родословной, имя можно сделать себе трудом, работой, старанием, созиданием. Сделать себе имя значит — достичь желаемого уровня не благодаря заслугам родителей, но благодаря собственным усилиям.
Царь Шломо понял разницу между этими понятиями. Он провозгласил: лучше доброе имя, чем хорошее масло. Но мы знаем, что его отец — царь Давид. Благодаря ему он стал царем. Но все же намного важнее то, что царь Шломо сделал себе имя не благодаря родству с Давидом, а благодаря собственной духовной работе. В этом и состоит смысл фразы «лучше доброе имя, чем хорошее масло».
Теперь вернемся к фразе «если раввин подобен посланнику Всевышнего, Тору просите из уст его». У малаха нет папы и мамы. Все его существование пропитано служением Творцу.
И раввин, если он подобен малаху — он, без связи с родителями, усердно трудится и этим создает себе имя. Не родственными связями, но — собственными усилиями и стараниями.
В Храме коэн гадоль всегда обязан быть сыном коэна, но — должен сам достичь высокого духовного уровня и сделать себе имя. Как написано — лучше доброе имя, чем хорошее масло.
На эту тему есть замечательный рассказ.
В одной школе учились дети из разных социальных слоев. Одни жили в богатых районах, носили лучшую одежду, получали лучшие игрушки. Другим, беднякам, похвастаться было нечем.
Разумеется, в какой- то момент часть детей из более состоятельных семей начала насмехаться над бедняками, у которых родители трудились на самых простых, низкооплачиваемых работах.
На это обратил внимание учитель математики. На уроке он нарисовал на доске горизонтальную линию и спросил у детей, как, по их мнению, можно укоротить эту линию.
Один ребенок сказал: «надо стереть край линии справа». Другой сказал — «слева».
Тогда учитель взял мелок и нарисовал еще одну линию, параллельно первой. Она шла от края до края доски. И хотя обе линии были бесконечными прямыми, вторая линия выглядела намного длиннее первой. И первая, относительно второй, сразу стала выглядеть короткой.
— Не имеет принципиального значения, что ты из богатой и известной семьи, — сказал учитель детям из богатых семей. — Унижая других, человек не становится значимее. Наоборот — значимее будет тот, кто достигает всего своим трудом и не обращает внимания на попытки других ему помешать. Именно он сумеет сделать себе настоящее имя...
В этом разница между сынами Аарона и коэнами следующих поколений, о которых написано в первой строке нашей недельной главы. Дети Аарона — шемен, масло, потомки именитого родителя, которые благодаря Аарону получили свою роль. В отличие от них, следующие коэны — это шем (имя), которое они создали себе, полностью посвятив себя служению Творцу.
на основе комментария рава Йоны Мецгера
(автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства;
Израиль, наше время)
4. Чтобы большие позаботились о малых
Написано в нашей недельной главе: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).
В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на употребление в короткой фразе двух схожих по смыслу слов («объяви... и скажи»). И усматривает в этом намек на предостережение взрослым, касающееся воспитания детей. Взрослые должны взять на себя ответственность за младшее поколение и обязаны позаботиться о том, чтобы дети не нарушали запреты Торы.
О том же говорится и в Талмуде (трактат Йевамот, лист 114).
Дети находятся под опекой взрослых. И если ребенок совершает неблаговидный поступок или нарушает заповедь, то вина ложится на его родителей, учителей и наставников. Поэтому каждому взрослому следует понимать, что он — в ответе не только за себя, но и за младших, которых он растит, воспитывает и/или обучает.
Если умер молодой отец (ни про кого не будь сказано) — необходимо помочь его семье не только с организацией похорон. Надо позаботиться и о его маленьких детях — так, чтобы они ни в чем не испытывали нужды, ни в пропитании, ни в воспитании, ни в образовании. И не прекращать помощь до тех пор, пока дети не вырастут и не обзаведутся собственными семьями.
Раби Сар-Шалом Шараби (Рашаш; глава йешивы «Бейт Эль», Йемен, 18-й век) создал для своих учеников и коллег товарищество «Аhават шалом». Каждый, кто входил в это товарищество, подписывал договор о взаимопомощи. Раби хотел, чтобы все, кто работал и учился в его йешиве, образовали единый организм. Чтобы они, подобно органам и частям тела, ощущали друг с другом кровную связь.
Если кто-то из товарищества заболевал — его навещали, молились о его выздоровлении, организовывали медицинский уход, а при необходимости и постоянное дежурство. Когда же кто-то покидал этот мир — члены товарищества заботились о достойных похоронах. И главное — поддерживали семью умершего, заботясь о его детях, точно так же, как о собственных, обеспечивая их всем необходимым и в материальной, и в духовной сферах. Среди входивших в товарищество был, например, рав Хаим-Йосеф-Давид Азулай (известен как Хида — аббревиатура, составленная из начальных букв его полного имени; Эрец Исраэль, 18-й век).
Еще можно добавить, что люди, обычно остерегаются совершать серьезные прегрешения — такие, как, скажем, нарушение законов шаббата, Йом Кипура, Песаха... Но сплетни, злословие, задержка с оплатой труда — многим кажутся «маленькими» нарушениями, и их не слишком стараются избегать.
Поэтому Раши и предупреждает — «маленькие» нарушения наносят большой вред, и их необходимо избегать не меньше, чем больших.
на основе комментария Хатам Софера
(раби Моше Софер —
великий Учитель, вторая половина 18-го века –
первая половина 19-го, Братислава, Словакия)
5. Всевышний прощает вину перед Собой, но не перед другим человеком
В нашей недельной главе о коэнах сказано: «Объяви коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершему из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1).
Коэн, служитель в Храме — это человек, выделенный из всего народа особой духовной чистотой. Он не вправе понижать свой духовный уровень, например, прикасаясь к умершему.
В Мидраше сказано, что Всевышний поднял Моше на невероятную духовную высоту и показал ему всех царей, которые в будущем будут править Израилем — Шауля, Давида, Шломо, Рехавама...
Увидев первого царя, Шауля, Моше задался вопросом — как закончится его жизнь?
И Всевышний показал Моше, что Шауль пал в битве с филистимлянами.
Но разве такое возможно, чтобы первый из царей Израиля погиб?
Стало возможным из-за обвинений коэнов против Шауля.
Шауль уничтожил город Нов, в котором жили коэны — подумав, что Давид восстал против него и что коэны в сговоре с Давидом.
Когда Шауль воевал против филистимлян — он вызвал дух пророка Шмуэля, чтобы выяснить, что ожидает его в этой войне.
Пророк Шмуэль ответил ему, что он сам и его сыновья погибнут в бою, и благодаря этому, Шауль очистится и получит прощение.
Царь Шауль принял слова Шмуэля и, чтобы получить духовное очищение, пошел воевать. И действительно, Шауль и его сыновья погибли. В итоге, он удостоился того места в Ган Эдене (в условном переводе — «райский сад»), которое было предназначено ему изначально.
Через тридцать семь лет случился голод в Израиле. И Давид спросил Всевышнего о причине.
— Потому что до сих пор осталось обвинение коэнов — был ответ.
И хотя Шауль уже убит, остались обвинения семи гивоним (потомки хивийцев, народ, живущий в той местности), которые были убиты вместе с коэнами Нова. Они, гивоним, давали коэнам еду и питье. Семеро из них были убиты. И у гивоним осталась обида на Шауля и жажда мести.
Давид пытался договориться с ними, но не смог уговорить. Они требовали семь потомков Шауля, чтобы искупить ущерб, причиненный их народу. Только заполучив семерых потомков Шауля, гивоним успокоились, и период голода закончился.
Казалось бы, гивоним — не имели прямого отношения к народу Израиля. Но из-за их обиды и жажды мести, страдал весь еврейский народ.
И все же возникает вопрос: если Шауль искупил свое прегрешение смертью, почему же евреям пришлось голодать?
Мы узнаем, что еще при жизни Шауля ему простили город коэнов.
Написано в Талмуде, что каждый, кто нарушает заповеди Торы и стыдится этого, получает прощение Неба. Почему же тогда Шауль должен был умереть?
Каждый проступок содержит в себе две составляющие: между человеком и Всевышним и — между человеком и человеком.
Когда человек нарушает и страдает, Всевышний прощает нарушение перед Ним. Но остается духовное затемнение между человеком и человеком.
Поэтому, несмотря на прощение Творца, необходимо исправить положение и во второй составляющей. В данном случае — с коэнами и жителями Гиивона. Это и есть исправление нарушенной заповеди между человеком и человеком...
на основе комментария рава Шимшона Хаима,
(автор книги «Зера Шимшон», Италия, вторая половина 18-го века)
Автор текста Мордехай Вейц