По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл. 33, ст. 1).

На иврите «слова» — дварим

В книге Дварим сказано: «Строго соблюдайте заповеди... которые дал Он тебе… Поступай яшар (в сущностном переводе — «праведно», «по справедливости»)» (Дварим, гл. 6, ст. 17, 18).

Как понимать в данном контексте слово «яшар», что в буквальном переводе означает — «прямо»? О чем здесь идет речь?

Во второй книге пророка Шмуэля (гл. 1, ст. 18) о царе Израиля Шауле говорится: «Он записан в Сефер hа-Яшар (Книга прямых, праведных). 

В Талмуде (трактат Авода зара, лист 25)Учителя выясняют, какую из наших книг можно назвать Сефер hа-Яшар.

Еще одну грань Истины открывает раби Элазар (Учитель Мишны, 2-й век). Это — книга Торы Дварим, — отмечает он. Ибо написано в ней: «И поступай яшар (пусть поступки твои будут прямыми и справедливыми)» (Дварим, гл. 6, ст. 18). 

То, что книгу Берешит можно назвать Сефер hа-Яшар — очевидно. Ведь в ней действительно рассказывается о поступках праведных людей. 

Также и книга Танаха Шофтим — описывает события периода, когда судьи руководствовались принципом справедливости (яшар).

Однако же грань Истины, открытая раби Элазаром — не лежит на поверхности. И нам предстоит разобраться, почему он назвал книгу Торы Дварим — Сефер hа-Яшар.

Дело в том, — разъясняет Магарша (великий комментатор Талмуда, Польша, 16-й век) — что везде, где в Торе написано — «поступай яшар», подразумевается фундаментальное правило нашей традиции: лифним ми шурат hа-дин. То есть — не по «букве» закона, но, прежде всего — исходя из стремления совершить доброе дело. Иными словами — не стесняясь проявлять душевную щедрость.

Так, например, если у должника в качестве покрытия долга конфискована земля и передана кредитору — по закону должник уже не вправе вернуть себе эту землю назад (если кредитор возражает против этого). Даже если он в какой-то момент соберет нужную сумму и будет готов отдать кредитору долг. Ведь кредитор уже стал полноправным владельцем этой земли и может распоряжаться ею, как ему заблагорассудится.

Однако же, обсуждая эту ситуацию в Талмуде (трактат Бава Меция, лист 16), наши Учителя, опираясь на приведенный выше фрагмент из книги Дварим («И поступай яшар») и руководствуясь правилом — лифним ми-шурат hа-дин, приходят к выводу, что должнику надо дать возможность вернуть себе земельный надел. Даже вопреки желанию кредитора.

В самом начале нашей недельной главы читаем: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 165) говорится, что большинство людей виновно в воровстве (в том или ином виде). Меньшая, но значимая часть — запятнала себя развратом, и практически все погрязли в сплетнях и злословии (в нарушении запрета на лашон а-ра). 

Но разве можно утверждать, что запрет на злословие нарушают все, поголовно? 

Даже тот, кто удержался от злословия, — подчеркивают Учителя, — непременно покрыт «пылью злословия, злоязычия» (на иврите — авак лашон а-ра).

Это выражение подразумевает высказывания, которые, хоть и не считаются злословием, но в потенциале — способны привести человека к нарушению запрета на лашон а-ра. 

В своем комментарии на процитированный выше отрывок из недельной главы Дварим Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) называет речь, которую произнес Моше — «обличительной».

О чем же он говорил, обличая, как сказано в данном фрагменте — «весь Израиль»?

Именно о «пыли злоязычия».

Буквально на каждом человеке оседает эта «пыль». И обобщение в данном случае никогда не будет преувеличением.

То, что свою обличительную речь Моше посвятил «пыли злоязычия», прочитывается и самом первом слове книги Дварим, где сказано: «Вот слова…» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Буквы ивритского алфавита (алеф, ламед, алеф), из которых состоит слово «эле» («вот») одновременно — первые буквы слов, образующих выражение авак лашон а-ра («пыль злоязычия»).

Интересно отметить, что в самих названиях десяти недельных глав, входящих в состав книги Дварим, содержится суть, квинтэссенция наставления, которое Моше дал своему народу.

Первая, которую мы сейчас с вами обсуждаем, называется — Дварим. То есть — слова (с которыми обращается Моше к сынам Израиля).

Далее следует недельная глава Ваэтханан, что в переводе означает — «и умолял».

Следующая недельная глава — Экев («вследствие», «потому что»).

Название недельной главы Рээ в переводе — «смотри», «смотрите».

Шофтим — «судьи».

Ки Теце — «когда выйдешь» («когда покинешь»).

Ки Таво — «когда придешь».

Ницавим — «стоять перед».

Аазину — «внемлите», «вслушайтесь».

И последняя недельная глава книги Дварим — Ве-зот а-браха, что в переводе означает — «вот благословение».

А теперь соединим все в некий текст. И у нас получится: «Вот слова, с которыми я, Моше, обращаюсь к вам, умоляя прислушаться к тому, что я говорю. Потому что тот, кто посмотрит, как устроен мир — увидит, что есть судьи, которые фиксируют каждый поступок. Когда вы покинете этот мир и попадете (придете) в мир Истины, вам придется держать ответ за все совершенные поступки и произнесенные речи. И если вы, стоящие передо мной, внемлите мне — на вас снизойдет благословение».

О наставлениях, которые Моше произнес перед еврейским народом, в нашей недельной главе написано: «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Иорданом в пустыне, в степи напротив Суфа, между Параном и между Тофель, и Лаван, и Хацерот, и Ди-Заhав» (Дварим, гл. 1, ст. 1).

Слово «в степи» (н иврите — арава) созвучно со словом эрев («вечер»). Из описания процесса сотворения мира мы знаем, что вечер предшествует утру, как сказано: «И был вечер, и было утро» (Берешит, гл. 1, ст. 5). Значит, вечер соответствует раннему этапу человеческой жизни.

Суф — это Шехина (Присутствие Всевышнего).

Выходит, Тора сообщает нам, что все поступки человека с малых лет должны быть — достойными того, чтобы предстать перед Суф — Шехиной.

В названии Паран содержится намек на размножение и продолжение рода (прия урвия). 

Следует отметить, что в Торе мы нигде больше не встречаем места с названием Тофель, что в переводе означает — «второстепенный». И в данном контексте это можно понять так, что речь, в сравнении с поступками — второстепенна. Однако при этом все сказанное человеком тоже должно быть достойно Шехины.

Теперь рассмотрим самое первое слово в нашей недельной главе и во всей книге Дварим, то есть, речь пойдет, как мы уже знаем о слове — «эле» («вот»).

Гематрия (числовое значение) букв алеф и ламед в слове эле равна гематрии слова — кец (с учетом буквы hей, выступающей в роли определённого артикля, получим — hа-кец, то есть — «окончание галута, изгнания»).

Таким образом, соблюдение наставлений Моше всем Израилем — ведет к окончательному избавлению (геуле). 

Гематрия первых букв ивритских слов, составляющих выражение «которые говорил Моше» (получается — ма, в переводе на русский — «что») — 45. То же числовое значение имеет слово «адам» («человек»).

Слово ма, как мы уже говорили (см. на сайте в текстовом формате обзор недельной главы Масей, четырнадцатый годовой цикл обсуждения), ассоциируется с приуменьшением какой-либо значимости, со скромностью. Так, Моше и Аарон, которые были скромными людьми, сказали о себе: «А мы, что мы?» (Шемот, гл. 16, ст. 7).

Моше давал наставления еврейскому народу в пустыне. Чтобы каждый, кто стремится следовать этим наставлениям, прежде — очистился от всего наносного, чуждого (пустыня потому и называется так, что в ней нет ничего «наносного», «лишнего»). Так же нужно рассматривать — себя и свои прошлые достижения (как нечто незначительное, то есть — «ма»). Тогда и появляется возможность обрести цельность — стать адамом. Что подразумевает, что такой человек, будет руководствоваться в поступках не эгоистическими побуждениями, но — стремлением приблизить Шехину. 

Поэтому Моше говорил «за Иорданом». Буквы, которые следуют за словом «Иордан», по гематрии тождественны слову — Шехина.

Моше наставлял евреев «в пустыне», «в степи». Выражение ба-мидбар «в пустыне» («в пустыне») созвучно со словом дибур («разговор», «речь»). А слово арава (степь) образовано от того же корня, что и — арвут («гарантия».) Что означает, что за все, что произносит человек, он должен нести ответственность.

Пустослов — сам в ответе за свою болтовню. Как сказано: «За болтовню пострадаешь один» (Мишлей — «Притчи царя Шломо», гл. 9, ст. 12). Но тот, кто произносит слова Торы или молитвы — становится гарантом всего народа. В Талмуде (трактат Сангедрин, лист 27) об этом читаем: «Сыны Израиля — в ответе друг за друга».

Название места Суф, напротив которого Моше произносил свои напутственные речи, означает также — «конец» (соф). В этом прочитывается важное правило: всегда нужно принимать во внимание, к чему, в конце концов, приведет то или иное действие. Самое главное — это конечный результат. И он должен соизмеряться с Шехиной (приближает это действие к Творцу или — отдаляет от Нго).

Так Моше, напутствуя евреев «напротив Суфа», учил их смотреть в будущее и думать о том, каким будет жизненный итог.

Книга Дварим, книга наставлений и поучений, которые произнес Моше перед еврейским народом, начинается так: «Вот слова, которые произнес Моше» (Дварим, гл. 1, ст. 1). 

А завершается словами: «…Что совершил Моше на глазах у всего Израиля» (Дварим, гл. 34, ст. 12).

Таким образом, мы видим, что наставления лишь тогда могут быть действенными, если они подкреплены делом, личным примером. И не только на словах, но — и на деле. В этом — залог успеха учителя и наставника.

Подобное качество мы находим и у нашего праотца Авраама. Всевышний говорит о нем: «Я знаю его, потому что заповедает он своим потомкам и дому своему — придерживаться пути Творца» (Берешит, гл. 18, ст. 19).

Но ни в Письменной, ни в Устной Торе, мы не находим наставлений, которые Авраам давал своим потомкам. 

Что же он заповедал?

Авраам не говорил, но — действовал. Его поступки Авраама, его добрые дела, дорога, которой он шел по жизни — вот его наставление потомкам, народу Израиля.

Лот проявил самоотверженность и был готов пожертвовать самым дорогим, принимая гостей. Этому он научился в доме Авраама. И — не из нравоучительных бесед. Но постоянно видя перед собой пример гостеприимства. Неудивительно, что такие отношения между людьми вошли в свод правил еврейской традиции.

Если один еврей что-то украл у другого и не может вернуть — по закону Торы, суд продает его в рабство. Причем, в Торе подчеркивается, что наказание вора, превратившегося в раба, должно проходить так, чтобы рабу, «было хорошо» с хозяином (Дварим, гл. 15, ст. 16). Хозяин обязан делить с ним еду и питье. И, если у хозяина — только одна постель, он должен отдать ее рабу, а сам спать на полу. Поэтому и говорят в Талмуде Учителя: «Купил раба — приобрел хозяина» (трактат Кидушин, лист 22). 

Но почему человек стал вором?

Потому что жил только для себя, был занят исключительно своими проблемами, потворствовал собственным желаниям и т.п. Жадность и эгоизм — вот те дурные качества, которые толкнули его на преступление. 

Поэтому Тора помещает его в дом к хозяину, который личным примером обучит его правильному отношению к ближнему. И это — единственно правильный путь к исправлению.

Когда вора сажают в тюрьму, к таким же ворам, как он сам, он не только не исправляется, но наоборот — приобретает новый негативный опыт. И если в тюрьму попадает новичок, оступившийся один раз — на свободу он может выйти законченным, матерым преступником.

В этом проявляется вся убогость и бесплодность попыток исправить человека, если его перевоспитание не базируется на принципах Торы.

В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 21) сказано, что преподавателей, занимающихся с маленькими детьми, часто посылали в Иерусалим. «Потому что из Циона (Сиона) выйдет Тора» (Танах, книга пророка Йешайягу, гл. 2, ст. 3). 

Написано в Торе о заповедях: «Да будут слова эти, которые Я заповедаю тебе сегодня, на сердце твоем. И обучай им сыновей твоих» (Дварим, гл. 6, ст. 6-7).

Это означает, что обучить Торе сыновей и воспитанников можно только в том случае, если слова Торы вошли в плоть и кровь и отпечатались в сердце наставника.

Наставлениями открывается наша недельная глава и вся книга Дварим — «Вот слова, которые говорил Моше всему Израилю за Иорданом в пустыне, в степи напротив Суфа, между Параном и между Тофель, и Лаван, и Хацерот, и Ди-Заhав» (гл. 1, ст. 1).

В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что Моше не напрямую укорял евреев за совершенные ими прегрешения, но делал это — намеками.

Причем, если сыны Израиля выполняют Волю Творца — упреки «переворачиваются» в благословения. Намек на это также содержится в книге Дварим.

Благословение на иврите — бераха. Если от буквы «бет» в названии «Дварим» отсчитать 613 букв (по количеству полученных от Творца и записанных в Торе заповедей), 614-й — будет буква реш. Продолжив отсчет от нее — через 613 букв попадем на букву хаф, а затем — на букву hей. Вместе они составляют слово «бераха» («благословение»).

Из этого следует важный вывод: соблюдение заповедей способно превратить упреки и обличительную критику — в благословение (бераху).

Кроме того, в нашей недельной главе Тора преподает нам и еще один полезный урок: если мы хотим, чтобы критик была эффективной — для того, чтобы высказать ее, следует найти некую отвлеченную, завуалированную форму. 

Как-то в местечко, где находился основатель хасидского направления в еврейском народе Исраэль Бааль Шем Тов, прибыл странствующий магид (раввин, путешествующий из общины в общину и выступающий с наставлениями и напутствиями). И начал свою речь (драшу) в синагоге с суровых обвинений в адрес общины.

Услышав это, Бааль Шем Тов покинул молельный зал. А вслед за ним постепенно ушли из синагоги и остальные евреи. Так что магиду где-то в середине драши пришлось прервать свое выступление. 

На следующий день магид пришёл к Бааль Шем Тову узнать, почему тот так с ним поступил.

— Разве можно себе представить, — отвечал раби Исраэль, — чтобы еврей, стоя в синагоге, перед святой общиной сынов Израиля, злословил и поливал грязью народ Израиля?! Моше, когда критиковал евреев, делал это не напрямую, но облекал свои слова в намеки. Ты же произносил лашон а-ра (злословил), стоя рядом со Свитком Торы! 

Слова раби Исраэля запали в душу магиду. После этого, он перестал критиковать и обличать евреев, но обратил острие своего ума на исследование Торы.

Однажды раввин Леви-Ицхак из Бердичева услышал, как заезжий раввин, выступая в синагоге, обрушивает на евреев резкую критику. Тогда раввин воздел руки к Небу и произнес:

— Хозяин мира! В голосе этого человека слышны семейные проблемы и тяжелое материальное положение. Ему нужно выдать замуж дочь. А для этого необходимо приданное. Хозяин мира! Пошли ему несколько сотен рублей, и он тут же прекратит критиковать Твоих детей!..