В первой фразе главы говорится: “Творец сказал Моше: приди к фараону”. Приди на иврите — бо.

Моше и Аарон требуют от Паро (фараона), чтобы он отпустил евреев из Египта для служения Творцу в праздник (Шемот, гл. 10, ст. 9).

На это фараон отвечает им такими словами: «Да будет Всевышний с вами так, как я отпущу вас и ваших детей. Смотрите — беда (на иврите — раа) перед вами» (Шемот, гл. 10, ст. 10).

Но почему фараон так противится тому, чтобы вместе с взрослыми шли служить Всевышнему и дети?

Хотя, может, он и прав. Ведь дети не принимают участия в служении Творцу, а совсем маленькие — не в состоянии даже понять, что происходит. Так зачем тащить их с собой в пустыню?

В Талмуде (трактат Хагига, лист 3) разъясняется, что детей, даже совсем маленьких, приводили по праздникам в Иерусалимский Храм — чтобы те, кто взял их с собой, получили дополнительную награду.

Что же в таком случае не устраивало царя Египта?

В Талмуде (трактат Песахим, лист 50) Учителя сопоставляют два фрагмента из Теилим (Псалмы царя Давида), где говорится о милосердии (хеседе) Всевышнего.

В первом фрагменте сказано: «Ибо выше Небес милость Твоя» (Теилим, гл. 108, ст. 5). В другом — «Ибо велика, до Небес, милость Твоя» (там же, гл. 57, ст. 11).

Возникает вопрос: до какого же все-таки уровня простирается хесед Всевышнего — до Небес или выше? Иными словами — имеет милосердие Творца определенный предел, или же оно — беспредельно?

Учителя объясняют, что все зависит тут от человека и его намерений. Если он служит Всевышнему ради награды — милость Творца лишь до Небес. Но тот, кто не ищет наград и служит Всевышнему из любви к Нему — пробуждает безграничный хесед.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что фараон, имея определенные знания в астрологии — увидел, что над пустыней встает звезда под названием «Зло» (раа). Эта звезда предвещает кровь и погибель. Так зачем сынам Израиля идти ей навстречу?

Однако в Талмуде (трактат Шаббат, лист 156) сказано, что звезды не властны над Израилем, потому что Израиль — выше звезд. Значит, нечего опасаться евреям и звезды «Раа».

Только евреи могут подняться над звездами. Но — лишь в том случае, если они служат Всевышнему не ради награды. А мы учили, что маленьких детей берут на праздник «ради награды для тех, кто их приводит».

Теперь нам понятно и возражение египетского правителя. Не могу отпустить вас вместе с детьми из Египта, — говорит он. — Ведь звезда зла встает над пустыней, и она принесет вам беду. 

Но он не учел, что дать награду взрослым за приобщение к традиции маленьких детей — желание самого Творца мира. А тот, кто исполняет Волю Всевышнего — выше любых звезд.

Приведем еще одно объяснение, почему фараон отказался тогда отпустить сынов Израиля из Египта. 

Моше и Аарон сказали ему, что цель выхода евреев за границы страны — праздник Всевышнего. Его невозможно отпраздновать на территории Египта, так как Творцу ненавистны идолы. А Египет весьма основательно ими напичкан. Эти идолы испортят весь праздник, а значит, нужно покинуть пределы Египта.

Такова позиция Моше и Аарона. Она и была представлена во дворце фараона.

Паро (фараон), прежде всего, хотел знать, кто именно собирается участвовать в празднике. Из слов Моше и Аарона следовало, что в данном случае подразумеваются абсолютно все евреи: мужчины, женщины, старики и дети, и даже весь скот (Шемот, гл. 10, ст. 9).

Фараон принял в штыки именно участие детей. Как написано:  «И сказал он им: Да будет Всевышний с вами так, как я отпущу вас и ваших детей. Смотрите — беда  перед вами… Идите же вы, мужчины, и служите Всевышнему, ибо этого вы добиваетесь. И изгнал он их от лица своего» (Шемот, гл. 10, ст. 10).

Возникает вопрос: чем ему так помешали дети? И почему мужчин он все же готов был отпустить?

Известно, что странствия негативно влияют на человека.

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя начало недельной главы Лех леха называет три негативных последствия «дальней дороги»: ущерб продолжению рода, богатству и Имени (hа-Шем). Под выражением «ущерб Имени» следует понимать — уменьшение богобоязненности.

Теперь представим, что человек, отправляясь в пустыню, берет с собой детей. У него не будет даже минуты свободной на то, чтобы размышлять о Всевышнем, о вечности. Все его внимание будет приковано к детям. Детям плачущим, детям капризничающим, детям, требующим заботы.

Об этом и говорит фараон: если я отпущу вместе с взрослыми и детей, разве тогда будет с вами Всевышний?

Конечно же, нет. Ведь с детьми всегда связаны нескончаемые хлопоты. Они будут мешать молиться, не дадут сосредоточиться. Поэтому брать с собой детей — плохая идея. Она заключает в себе лишь негатив.

Женщины тоже привлекают к себе внимание мужчин, что не способствует сосредоточенности в молитвах. А значит, идти должны только мужчины. И тогда, — рассуждает фараон, — вашему служению Творцу никто не помешает. И это будет совершенное служение Ему. То, к которому вы и стремитесь.

Отказ Моше и Аарона принять условия фараона, открыл ему, что на самом деле их истинная цель — навсегда покинуть Египет. А праздник — лишь повод, чтобы царь их отпустил. Поэтому — «и изгнал он их от лица своего».

Моше и фараон спорят о детях (Шемот, гл. 10, ст. 8-11). Правитель Египта никак не соглашается их отпускать. Моше — настаивает. 

Но в чем же все-таки причина их спора?

Попытаемся в этом разобраться.

Известно, что дети не в состоянии отвечать за свои поступки. Тогда на каком основании делают гиюр тем, кто не достиг совершеннолетия? Ведь их разум еще не в состоянии принимать взвешенные решения.

Объясняется в Талмуде (трактат Кетубот, лист 11), что разрешено приобретать нечто для человека, даже если он пока не может воспользоваться этим приобретением. И получается, что присоединять к еврейскому народу (гиюр) несовершеннолетних нееврейских детей — не запрещено. Ведь для нееврея гиюр, безусловно — приобретение.

Другой пример подобного приобретения — раздел Эрец Исраэль между коленами. Наделы распределяли с учетом детей, не достигших совершеннолетия. Они не могли сами совершить приобретение, но и оставить их без надела было бы несправедливо. Поэтому главы общины приобретали землю для них.

О пасхальном приношении в нашей недельной главе написано: «Выведите и возьмите себе» (Шемот, гл. 12, ст. 21).

Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), комментируя этот фрагмент, пишет, что он означает — избавьте ваши руки от служения идолам.

Таким образом, во время Исхода из Египта евреи были на положении геров, которым, прежде чем выполнять заповеди Всевышнего и совершать Ему приношения, нужно пройти процедуру омовения в микве (специальный бассейн, который служит в нашей традиции для духовного очищения). 

Теперь вернемся к спору Моше и царя Египта.

Фараон никак не мог понять, для чего на служение Всевышнему нужно брать с собой маленьких детей.

— Даже, если сейчас дети и не в состоянии воспользоваться великим даром Творца (Тора и заповеди), — объяснял ему Моше, — мы приобретем его для них, с младых ногтей начнем приучать и приобщать их к этому.

Но Паро — не соглашался с ним. Он считал, что взрослые, конечно же, могут идти служить Всевышнему, но дети должны прежде вырасти и только потом принять решение, кому служить. Его не смущало, что оставляя их в Египте, он тем самым принимает решение за них, обрекая их на идолопоклонство.

Времена меняются. Одни империи рушатся, на смену им создаются другие, один этнос растворяется в другом т.д. Неизменным остается — образ мышления.

Стиль мышления фараона распространен и в наши дни.

— Зачем делать ребенку обрезание, зачем отдавать его в религиозную школу? — рассуждают некоторые еврейские современные родители. — Разве можно за него решать его судьбу? Пусть сам сделает свой выбор, когда вырастет…

Они считают себя демократичными, интеллигентными. Упуская из виду, что более 3-х тысяч лет назад точно также рассуждал фараон. И ни к чему хорошему эти его рассуждения не привели.