Первая фраза Торы начинается со слов: «Вначале сотворил Всевышний...» (дана в принятом, но не совсем точном переводе).

Вначале на иврите - берешит.

Сотворение мира началось фразой — «Вначале сотворил Всевышний небо и землю» (Берешит, гл. 1, ст. 1).

В Талмуде (трактат Авот, гл. 5, мишна 1) Учителя отмечают, что мир неспроста создан Десятью Речениями (повелениями). Ведь он мог быть создан и одним Речением Всевышнего. Но Всевышний создал мир именно так, чтобы показать нам, насколько мир важен для Него.

Поэтому злодеев, которые губят мир, созданный Десятью Повелениями — постигает возмездие. Праведников же, которые поддерживают существование мира, созданного Десятью Речениями — ожидает щедрая награда.

Итак, мир создан Десятью Речениями.

Здесь подразумеваются фразы, описывающие Сотворение мира и начинающиеся, как написано в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 32) словами: «И сказал Всевышний…».

Но если мы внимательно прочтем весь этот фрагмент, то насчитаем в нем только девять таких фраз. 

Почему же Учителя говорят, что Речений — десять?

Возможно, самая первая фраза — «Вначале сотворил Всевышний небо и землю» входит в эту десятку? Ведь сказано в Танахе: «По слову Творца небеса сотворены (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 33, ст. 6). То есть небеса (а, следовательно, и земля) — явно были сотворены не руками, но — Речением. Значит, Речений действительно было десять.

Но почему все-таки в Торе о сотворении неба и земли не написано, как обо всем остальном — «И сказал Всевышний...»?

В тексте Торы (в оригинале) в нашей фразе перед словом «небо» и перед словом «землю» стоит предлог «эт». На русский он — не переводится. И в принципе можно было бы обойтись и без него. 

Так для чего-то же он употреблен перед этими словами? 

Чтобы показать, — объясняют Учителя в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 32), что и небо и земля были сотворены вместе с тем, что наполняет их. То есть вместе с небом и землей появились все небесные тела и все порождения земли.

Все это, включая небесные светила и порождения земли, — отмечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии к рассматриваемому нами фрагменту (Берешит, гл. 1, ст. 14), — было создано в первый же день, самым первым Речением Всевышнего.

В последующие дни Сотворения мира Всевышний расставил их по местам и «запустил», ввел в действие. В первый день был сотворен первозданный строительный материал — так называемые, «кирпичи мироздания».

Выходит, в самый первый день, поскольку еще ничего не было, сотворение мира происходило по принципу «нечто из ничего» (на иврите — еш миайн). В остальные же дни мир создавался уже не из ничего, но — из особого «строительного материала», сотворенного в первый день (нечто из чего-то; на иврите — еш ми-еш).

Ни у кого не может вызывать сомнений, что в первый день творения, когда существовал только Один Всевышний, и еще не было ничего, кроме Него (и не из чего было строить мир), Он начал творение не действием, но — речью. Ведь не с чем было производить действия. Поэтому в Торе и написано — «сотворил», и нет фразы — «И сказал Всевышний».

Затем, когда был создан исходный строительный материал, фраза «И сказал Всевышний», уже понадобилась. Чтобы никто не подумал, что Творец складывал кирпичик к кирпичику, молекулу к молекуле.

Нет, Он — говорил. И по слову Его, мир принимал заданные формы.

Голос Всевышнего и по сей день звучит во Вселенной и в духовных мирах, поддерживая их существование, не допуская, чтобы все вернулось в состояние хаоса, в небытие.

Всевышний создает мир — Речениями. Об этом мы читаем в Торе. Написано, например: «И сказал Всевышний: Да будет свет! И был свет» (Берешит, гл. 1, ст. 3). И т.п.

Однако в самой первой фразе — «Вначале сотворил Всевышний небо и землю» (Берешит, гл. 1, ст. 1) говорится о Сотворении мира, но о том, что мир создается Речениями Творца — ничего нет. 

Почему?

Может, потому что речь состоит из слов. А для того, чтобы составить слова — нужны буквы. Но букв тогда еще не было. Их еще предстояло создать.

О создании алфавита и говорится в самой первой фразе, с которой начинается наша недельная глава и вся Тора — «Вначале сотворил Всевышний небо и землю» (Берешит, гл. 1, ст. 1).

Кто-то мне, вероятно, возразит и скажет: причем здесь алфавит? Ведь речь идет о сотворении неба и земли…

Действительно, алфавита тут не видно. Чтобы его разглядеть, нам нужно прочесть эту фразу в оригинале.

В Торе перед словом «шамаим» (небо) стоит предлог «эт». На русский язык он не переводится, но на иврите — читается. Предлог этот состоит из двух букв — алеф и тав.

Алеф — первая буква алфавита, тав — последняя. Получается, нашу фразу можно прочесть и так: «Вначале сотворил Всевышний алфавит (от алеф до тав)».

Теперь, буквы можно складывать в слова, а из слов — составлять Речения. Стало возможным написать — «И сказал Всевышний».

Тем не менее, фраза «И сказал Всевышний», появляется не сразу же после создания букв, но — после сотворения неба и земли.

Дело в том, что, как сказано в Талмуде (трактат Хагига, лист 14), почти из каждого Речения Всевышнего рождался малах (в условном переводе — «ангел»). Но малахим (мн. ч. от слова малах) были созданы не в первый, но — лишь во второй день. А некоторые Учителя говорят даже, что — в пятый. Чтобы никто не мог сказать, что они помогали Всевышнему создавать мир. Будто бы малах Михаэль — натягивал небеса на юге, Гавриэль тянул их с севера, а Всевышний — поддерживал в центре.

Но вот, что говорит сам Всевышний устами пророка (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 44, ст. 24): «Я — Творец, который создал все, распростер небеса Я один, разостлал землю Сам Я».

Из этой фразы следует, что малахим в процессе Сотворения мира не были компаньонами Всевышнего. Они были созданы уже после неба и земли.

В самом начале нашей недельной главы написано, что, с одной стороны был, хаос и тьма, с другой — свет. Как сказано: «А земля была хаосом, и тьма над бездною... И сказал Всевышний: Да будет свет!.. И увидел Он, что свет хорош, и отделил свет от тьмы» (Берешит, гл. 1, ст. 2-4).

Учителя объясняют, что Всевышний — вечен. Поэтому время для него не существует, Он уже на самой заре Сотворения, увидел поступки злодеев и дела праведников.

«Хаос и тьма» — символизируют преступления нечестивцев, а «свет» — результат деяний праведников.

Но как нам узнать, что Всевышнему — по нраву, каких поступков Он ожидает от человека?

Поскольку написано: «И увидел Он, что свет хорош», Учителя в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 3) заключают, что Всевышний ожидает от человека хороших, добрых дел и поступков.

Иначе и быть не может. Ведь Всевышний создал нас себе во славу. Как сказано в Танахе: «Каждого, назвал именем Моим; и во славу Мою сотворил Я его, создал Я его и сделал Я его» (книга пророка Йешаягу, гл. 43, ст.7).

Таким образом, праведники, творя добро — освящают Имя Всевышнего. Но и когда Творец взыскивает со злодеев — тоже происходит освящение Его Имени.

Если так, то какая, казалось бы, разница, каким именно образом возвеличится Имя Творца — праведными деяниями или наказанием за преступления?

Да, имя Всевышнего освятится в любом случае, — объясняют Учителя. — Но Он не злодейств, погружающих в хаос и тьму, ожидает от человека, но — добра и света. Как написано в Торе: «И увидел Он, что свет хорош». 

Далее сказано, что «Всевышний отделил свет от тьмы».

В Талмуде (трактат Хагига, лист 12) говорится, что Творец спрятал тот особый Свет первого дня творения — для праведников, чтобы они могли насладиться им в Грядущем. Спрятал от злодеев. Для праведников.

Спрятать этот Свет от злодеев — акт милосердия по отношению к ним. Ведь они не смогли бы его выдержать.

На аспекте разделения построена hавдала (что в переводе и означает — «разделение», «отделение»). Разделение — между светом и тьмой, между Израилем и народами мира, между седьмым днем покоя (шаббат) и шестью рабочими днями. 

Задача человека — отделить добро от зла, отдалившись от него, как можно дальше. Как сказано: «Отдались от зла, и твори добро» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 34, ст. 15).

Когда добро смешано со злом, оно — слабое. И чем больше разделение, чем дальше добро находится от зла — тем оно сильнее.

Всевышний ожидает от нас, что мы будем способствовать усилению добра.

Описание первого дня Сотворения мира, дня, в который были созданы свет и тьма, завершается словами: «И был вечер, и было утро: день один» (Берешит, гл. 1, ст. 5).

По ассоциации вспоминается одна историю из Талмуда (трактат Шаббат, лист 77).

Как-то раби Зейра (Учитель Талмуда третьего поколения; 3-й век), идя по улице, увидел раби Йегуду (великий Учитель Мишны, 2-й век), который стоял возле дверей дома своего тестя и явно был в хорошем расположении духа. 

Сейчас подходящий момент, — подумал раби Зейра, — чтобы задать ему вопрос об Устройстве мира.

Обычно, раби Йегуда не любил распространяться на эту тему, опасаясь, что его могут неверно понять. Но сейчас, кроме них двоих, на улице никого больше не было. Поэтому возможность ошибки исключалась. И раби Зейра спросил:

— Почему мир так устроен, что козы идут впереди овец?

— Так устроен мир, — был ответ. — Сперва наступает вечер, неся с собой темноту. Его сменяет утро, озаряя мир светом. А черные козы идут впереди белых овец…

Ответ раби Йегуды содержит в себе глубокий смысл.

Греческая цивилизация уподоблена козлу. Как сказано в Танахе: «И вырос козел чрезвычайно, а когда стал он сильным, сломался большой рог у него» (книга пророка Даниэля, гл. 8, ст. 8).

В другой книге Танаха еврейский народ назван овцой. И мы читаем: «Израиль — отбившаяся овца» (книга пророка Йермиягу, гл. 50, ст. 17). 

Во времена Храма, Израиль был под властью греческих царей. И только спустя много лет, после победы Хашмонаим (Хашмонеев — см. на сайте материалы, посвященные празднику Ханука), возобновилось иудейское царство.

Очевидно, в этом и заключался вопрос рабби Зейры — почему во времена Второго Храма сначала правили Израилем черные козы (греческие цари), и только потом их сменили белые овцы — цари еврейские?

Так повелось еще со времен Сотворения мира, — ответил раби Йегуда, — Сначала была темнота ночи, затем наступил день, неся с собой свет.

Слова «и тьма над бездною» (Берешит, гл. 1, ст. 2) содержат в себе намек на власть греков. Потому что у сынов Израиля от их правления потемнело в глазах.

А потом появился свет. Свет ханукального чуда, которое знаменовало собой конец греческого галута (изгнания).

Согласно еврейской традиции, день начинается — с вечера, начинается темнотой. А у народов мира начало дня знаменует — утренний свет.

Для сынов Израиля главное — не пребывание в нынешнем мире, но — в мире Будущем. Поэтому у нас вначале идет — ночь, а за ней наступит день, который расцвечен первозданным Светом первого дня творения, спрятанным до той поры.

В отличие от народов мира, которые стремятся жить сегодняшним днем, полагая, что в будущем их ждет только темнота, только ночь. 

Соворение мира длилось семь условных дней. Причем, седьмой день удостоился особого благословения Творца. Как сказано: «И благословил Всевышний день седьмой» (Берешит, гл. 2, ст. 3).

Мы прочли, что по завершении каждого из первых шести дней, в Торе, как бы подводится итог. В словах — «И был вечер, и было утро, день...» (далее следует порядковый номер дня). Но о седьмом дне такого не сказано. 

Возникает вопрос: почему в Торе нет фразы — «И был вечер, и было утро, день седьмой»?

В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 11) говорится, что после утра дня шестого, вечер так и не наступил. Потому что накануне шаббата, солнце — не садилось. Оно светило 36 часов подряд (утро шестого дня, ночь и день седьмого). Поэтому о шаббате не сказано: «И был вечер, и было утро». Ведь вечера не было. Зато было очень много Света. И это Творец отметил благословением. 

Но не только благодаря обилию Света был благословлен седьмой день.

Начиная с седьмого дня, и потом, вплоть до нашего времени — творения воспроизводили и воспроизводят себе подобных. Началось самостоятельное размножение.

Первые шесть дней творения получали форму и свое место в мире. Затем они начали свою форму — передавать. Мир стал функционировать и развиваться. 

И если вы меня спросите — чем занимается Всевышний после шести дней Сотворения мира? В качестве ответа приведу слова Учителей, записанные в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 68): «создает пары и женит их».

Еще одна причина особой берахи (благословения), которую Творец дал шаббату — Его желание помочь евреям. 

Возьмем простой пример.

Еврей прекращает работать (а значит, и зарабатывать) в шаббат, но расходы его на субботу — превышают расходы на будни. Ведь нужно приобрести нарядную субботнюю одежду (и не только себе, но и всей семье), купить хорошее вино для Кидуша, продукты для праздничных субботних трапез (причем, самые вкусные, самые лучшие). Получается, к седьмому дню расходы растут, а дохода — нет.

Чтобы не подорвать экономику праведной еврейской семьи, Всевышний благословил седьмой день. И все потраченное ради него, как разъясняется в Талмуде (трактат Бейца, лист 16) — Всевышний возвращает щедрой рукой.

В самом начале трактата Шаббат (лист 2 — см. на сайте обзор этого листа) говорится о том, что существует два типа перемещений предметов в шаббат из одного владения в другое. Но за этими двумя, на самом деле кроются — четыре.

Первые слова этого трактата — «Йециот шаббат».

В своем комментарии к этому фрагменту Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет понятие «йециот»  как — «hоцаот» (выносы, вынесения). Подразумевается перенесение предметов в шаббат.

Но слово «hоцаот» имеет и другое значение — «расходы».

В свете этого разъяснения, за словами Учителей кроется важный урок.

Пусть человек не боится удвоения своих расходов на нужды Седьмого дня. Ведь ему за это будет отмерено Свыше даже не вдвое, но — вчетверо.