Материалы сайта
www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!
НЕДЕЛЬНАЯ ГЛАВА «БЕhААЛОТХА»
Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 8, ст. 1 — гл. 12, ст. 16.
Почему она так называется?
Вторая фраза главы начинается так: «Скажи Аарону — когда будешь разжигать огонь светильников…».
Будешь разжигать на иврите — беhаалотха.
Обсуждение главы «Беhаалотха»
1. Вечные светильники
В начале нашей недельной главы Всевышний дает повеление зажигать Менору. Об этом читаем: «Говори с Аароном и передай ему: Когда он будет зажигать светильники...» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2).
В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 15) объясняется, что этими словами Всевышний успокоил и подбодрил Аарона. Ведь когда проходило освящение мизбеаха (в условном переводе — «жертвенник»), главы всех колен совершили приношения, и только глава колена Леви, согласно велению Всевышнего, в этом не участвовал.
Главой колена Леви был Аарон. Он крепко задумался, одна неприятная мысль не давала покоя: неужели из-за его личных прегрешений (скажем, участия в создании золотого тельца) Творец отвергнет всех левитов?
Тогда Всевышний передает через Моше слова ободрения и поддержки — не переживай, Всевышний не оставил тебя. Твой удел больше, чем у остальных глав колен. Ты будешь зажигать Менору. И если приношения в Храме (после его разрушения) прекратятся, то светильники будут гореть всегда.
Но разве зажигание Меноры будет вечным? Разве с разрушением Храма оно не прекратится, точно так же, как приношения?
Речь идет о ханукальных светильниках, а они будут всегда.
В Талмуде (трактат Шаббат, лист 22) Учителя выясняют предназначение Меноры. И задаются они вопросом: разве Всевышний нуждается в освещении?
Конечно же, нет! Благодаря Меноре все знали, что Шехина (Присутствие Творца в мире) — среди народа Израиля.
И действительно, с Менорой ежедневно происходило чудо, свидетельствующее о Шехине. Во все светильники Меноры заливалось одинаковое количество масла — достаточное, чтобы поддерживать огонь на протяжении самой длинной ночи.
Так оно и было — ни один светильник до наступления утра не гас. Но когда масло, наконец, заканчивалось, и светильники гасли, один из них, самый западный, продолжал гореть до тех пор, пока не наступало время очередного зажжения Меноры.
Западный светильник чудесным образом горел 24 часа, тогда как масла в нем было едва ли на 14. И это чудо происходило изо дня в день, свидетельствуя о присутствии Шехины.
О Мужах Великого Собрания в Талмуде (трактат Йома, лист 69) сказано, что они вернули Израилю и Торе и если можно так выразиться, то и Всевышнему, прежнее величие.
Моше назвал Всевышнего Великим, Могучим и Грозным (Дварим, гл. 10, ст. 17).
Пророк Йермиягу в пророческом состоянии видел разрушение Храма вавилонянами. И произнес, что чужаки каркают в Его дворце.
Куда только подевалась грозность? Так Йермиягу, если так можно выразиться, как бы лишил Всевышнего определения «Грозный».
Затем Даниэль, под тяжестью обрушившихся на евреев в вавилонском изгнании бед и несчастий, с горечью молвил: «Чужестранцы порабощают Его сыновей, где же Его могущество?».
Получается, Даниель, если так можно сказать, как бы лишил Творца титула «Могучий».
После этого Мужи Великого Собрания внесли ясность. Наоборот, — уточнили они. — Как раз то, что Всевышний сдерживает Свой Гнев к провинившимся и проявляет к ним милосердие — свидетельствует о Его могуществе. А тот факт, что народ Израиля уже столько лет существует и выживает среди других народов, жестоких и сильных, полных ненависти и злобы — самое яркое проявление грозности Всевышнего.
Выходит, само существование еврейского народа, всеми ненавидимого, в пустыне народов мира и есть свидетельство пребывания Шехины среди сынов Израиля.
Теперь мы понимаем, что под
светильниками, которые будут гореть всегда, следует понимать евреев, еврейский
народ.
на основе комментариев Рамбана
(Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.)
и рава Шалома-Мордехая Швадрона
(автор книги «Тхелет Мордехай», Западная Украина, 1835 – 1911 гг.)
В нашей недельной главе Всевышний устанавливает заповедь о зажжении Меноры. Как написано: «Будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2).
В Талмуде (трактат Шаббат, лист 22) Учителя задаются вопросом: разве Всевышний нуждается в свете Меноры, неужели Ему не хватает света? Ведь в течение сорокалетних переходов по пустыне сыны Израиля пользовались Его Светом.
В итоге, Учителя приходят к выводу, что Менора предназначена не столько для освещения, сколько для свидетельства, что Шехина (Присутствие Творца) находится в среде народа Израиля.
Позвольте, но что означает, что Израиль 40 лет в пустыне пользовался Светом Всевышнего? А весь остальной мир, разве не пользовался?
Этот вопрос задают Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.).
Дело в том, что речь не об обычном свете. Евреев, как известно, в пустыне сопровождали Облака Славы (на иврите — ананей hа-кавод), составной частью которых был огненный столб, выполнявший функции ночного освещения. Днем же с ними был облачный столб. И он, среди прочего, позволял видеть, что находится в закрытых емкостях — бочках, коробках, ящиках, кувшинах, горшках. С его помощью, каждый мог самостоятельно осуществить рентгеновское или ультразвуковое исследование.
Теперь снова обратимся к Талмуду. Там (трактат Макот, лист 7) говорится, что если Сангедрин (Верховный раввинский суд) раз в семь лет выносил смертный приговор, он считался кровавым.
Раби Элиэзер бен Азарья (великий Учитель Мишны, 2-й век) добавляет, что даже если смертный приговор был вынесен лишь однажды за семьдесят лет — Сангедрин все равно считается безжалостным и жестоким. А раби Тарфон (Учитель Мишны, начало 2-го века) и раби Акива (величайший Учитель Мишны, 2-й век) заявили, что если бы они заседали в Сангедрине, то по его приговору никогда не был бы казнен ни один человек.
Еврейское судопроизводство базируется на свидетельских показаниях. Поэтому, если свидетели не в состоянии ответить на определенные вопросы — смертный приговор не может быть вынесен. И еще. Скажем, за убийство полагается смертная казнь. Но если убитый накануне убийства был смертельно болен или смертельно ранен — его убийство смертью не наказывается. Поэтому, если есть подозрение, что жертвой убийства стал человек больной смертельной болезнью или уже получивший смертельное ранение, и свидетели не могут это опровергнуть, то в этом случае раби Тарфон и раби Акива, возможно, спасли бы убийцу от смертной казни
Следует заметить, что даже если бы такое и произошло, дальнейшей судьбе убийцы все равно не стоит завидовать. От наказания он не уйдет. Только смертная казнь по приговору Сангедрина к нему не применят.
Но ведь к смертной казни приговаривали не только за убийство. Что сделали бы раби Тарфон и раби Акива, если бы подсудимый обвинялся в нарушении законов шаббата или идолопоклонстве (за эти преступления тоже полагается смертная казнь)?
Пришло время познакомиться с еще одним принципом еврейского судопроизводства.
Свидетели должны чувствовать ответственность. Они должны понимать, что если их поймают на лжи, они будут подвергнуты в точности тому наказанию, которое грозило обвиняемому, согласно их показаниям.
Например, если два человека рассказали суду о ком-то, что он нарушил шаббат, а потом пришли другие свидетели и заявили, что эти люди в ту субботу были с ними в другом городе, и поэтому не могли видеть, как обвиняемый нарушил субботние законы, и значит — оговорили человека.
То есть два товарища, допустим, задумали избавиться от кого-то, и с этой целью оговорили его в суде. Теперь, все, что они задумали, на их же головы и обрушится. Они хотели, чтобы суд приговорил кого-то к смертной казни — так их же к ней и приговорят.
Выходит пословица «Не рой яму другому — сам в нее попадешь» имеет еврейские корни.
Но если свидетелей, уличенных в злом умысле, нельзя будет подвергнуть такому же наказанию, какое они хотели навлечь на обвиняемого, то их свидетельство вообще не рассматривается судом. И это понятно: если нет ответственности за оговор, нет страха перед наказанием — значит, нет никаких оснований верить их свидетельству.
Если бы раби Тарфон и раби Акива заседали в Сангедрине, который разбирал дело человека, обвиняемого в нарушении субботы — они спросили бы свидетелей, уверенны ли те, что обвиняемый не болен смертельной болезнью? Те затруднились бы ответить на этот вопрос. А если он действительно болен, то в случае оговора, злоумышлявших против него свидетелей — не казнят. Ведь даже за убийство смертельно больного смертная казнь не полагается.
Выходит, ввиду невозможности до конца проверить ситуацию, свидетельство, обвиняющее в нарушении шаббата, не будет принято.
Впрочем, в конце недельной главы Шелах мы прочвтем о человеке, собиравшем хворост в субботу (Бамидбар, гл. 15, ст. 32). Так вот, суд с Моше и Аароном во главе — приговорил его к смертной казни, которая была приведена в исполнение.
Если бы в том суде заседали раби Тарфон и раби Акива, они спросили бы свидетелей, уверены ли они, что тот не болен смертельной болезнью. Они, конечно, промолчали бы. Да и вообще, может ли кто-то в народе доказать, что тот точно здоров?
Но почему Моше и Аарон не задали этих вопросов? Или быть может, они не знали о чем говорили раби Тарфон и раби Акива?
Дело в том, что благодаря
облачному столбу, все евреи, включая свидетелей, обладали «рентгеновским
зрением». Так что, диагноз, подтверждающий отсутствие болезни, был поставлен без
затруднений.
на основе комментария рава Аарона Левина
(был одним из руководителей партии «Агудат Исраэль», Польша, 1879-1941 гг.)
3. Намек на Менору — в каждой книге Торы
В нашей недельной главе о заповеди зажигания Меноры говорится: «Когда ты будешь зажигать светильники, то по направлению к середине Меноры будут светить семь светильников» (Бамидбар, гл. 8, ст. 2).
В Мидраше Плиа этот фрагмент сопоставляют с высказыванием Давида: «Твои начальные слова сияют» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 130).
Попытаемся выяснить, какую связь между этими двумя фрагментами усматривали наши Учителя.
Менора, как известно, состояла из семи ветвей, которые были украшены 9 цветками, 11 венчиками и 22 чашами. Ее высота составляла семнадцать тефахов (пядей) — примерно полтора метра.
Намеки на эти составные элементы Меноры присутствуют в первой фразе каждой из пяти книг Торы.
Так, Берешит начинается фразой из 7-ми слов, которые соответствуют 7-ми ветвям Меноры.
Первая фраза книги Шемот включает в себя 11 слов — по числу украшавших Менору венчиков.
В Ваикре первая фраза состоит из 9-ти слов — намек на 9 цветков.
Самое начало книги Бамидбар — фраза из 17-ти слов, что соответствует высоте Меноры в 17 тефахов.
С самой длинной фразы начинается книга Дварим. В ней — 22 слова, что намекает на наличие в Меноре 22-х чаш.
Теперь мы понимаем, как сияют начальные слова. Они излучают Свет Меноры, намек на которую содержится в первой фразе, открывающей каждую из пяти книг Торы.
И если в Торе содержатся намеки на Менору, то Менора, в свою очередь — символизирует Тору. Как сказано: «Ведь заповедь — светильник, а Тора — свет» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 6, ст. 23). А в книге Зогар разъясняется, что слова «заповедь — светильник» подразумевают Устную Тору. Фрагмент «Тора — Свет» — Письменную Тору.
И действительно. О Меноре сказано, что «шесть ветвей выходят из ее боков (из центральной ветви)» (Шемот, гл. 25, ст. 32). Эти шесть ветвей символизируют шесть разделов Мишны — ядро Устной Торы. Центральная же ветвь, к которой обращены все светильники, намекает на Тору Письменную.
Еще можно добавить, что три ветви Меноры, располагающиеся справа от центральной, символизируют мудрецов, которые посвятили себя изучению Торы. А три левые ветви — меценатов, которые всячески поддерживали изучение Торы.
И те и другие вместе —
олицетворяют единство еврейского народа, его готовность и желание выполнять Волю
Всевышнего. И повернуты они к общему центру, к Торе. Как сказано: «И ответили
они, весь народ вместе (и те, что справа, и те, что слева), и сказали: Все, что
говорил Творец, исполним» (Шемот, гл. 19, ст. 8).
на основе комментариев Сефорно
(раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век)
и рава Йосефа Закая
(Израиль, наше время)
4. Для чего нужны придворные врачи
Всевышний велел Аарону зажигать Менору, и Аарон приступил к исполнению заповеди Всевышнего. Как сказано: «И сделал так Аарон: к середине Меноры зажег он светильники — как повелел Творец Моше» (Бамидбар, гл. 8, ст. 3).
В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что этой фразой Тора хвалит Аарона за то, что он не изменил ничего из того, что было ему велено.
Но ведь ему было велено не кем-нибудь, а Самим Всевышним. Разве указания Творца можно изменить?
В Шульхан Арухе (раздел Орах Хаим, гл. 137) приведен закон: в день, когда проводят общественное чтение Торы и вызывают к ней трех человек, следует читать отрывок, в котором не менее десяти фраз. При этом для двоих вызванных к Торе прочтут по три фразы для каждого, а для оставшегося, соответственно, прочтут четыре.
Но кто этот счастливчик, удостоившийся четырех фраз — первый вызванный к Торе, второй, или, быть может, последний?
В Талмуде (трактат Мегила, лист 21) говорится, что чтение четырех фраз выделяет вызванного к Торе, по сравнении с двумя другими, делая его вызов более почетным. И у каждого из трех вызванных к Торе есть основание удостоиться того, чтобы чтение четырех фраз выпало именно в его очередь.
Обычно самый важный и почетный идет впереди, первым. Или — стоит на первом месте. Поэтому, вероятно, наиболее почетной стоит сделать первую алию (так называется вызов к Торе), и именно в нее прочесть четыре фразы.
Определенный козырь имеется и у среднего (второго) вызванного. Ведь в Меноре, как мы узнали из нашей недельной главы, центральный или средний светильник считался наиболее важным. Ведь все остальные светильники ориентировались в его направлении. Значит, возможно, именно в среднюю алию нужно прочесть четыре фразы.
Однако тот, кто вызван к Торе последним, может сослаться на правило, что в святости принято только увеличивать, но не уменьшать. То есть негоже после четырех фраз читать три, а вот после трех четыре — вполне допустимо и даже правильно. Значит, чтение четырех фраз должно быть в последнюю, третью алию?
Еще в Шульхан Арухе находим закон, что первым к Торе всегда нужно вызывать коэна, потому что он — выше по своему статусу и поэтому имеет преимущество перед левитом или исраэлем.
Когда Аарон устанавливал светильники и наполнял их маслом, а потом направлял к четвертому, центральному — он тем самым выделял его, делал более важным, а первый лишал такой значимости. И хотя первый ассоциируется с коэном, и выходит, что Аарон, как бы приуменьшал важность своего статуса, он ни на йоту ничего не изменил. Даже если повеление Всевышнего для Аарона было связано с уменьшением своей личной значимости — он его в точности исполнял, не внося никаких корректив. И за это удостоился похвалы.
Дам и еще одно объяснение. В виде притчи.
Один бедняк удостоился приглашения в очень богатый дом на какое-то торжество. Его удивленному взору предстали длинные столы, сплошь уставленные всевозможными яствами и дорогими винами.
Бедняк был поражен. Такого изобилия он ни разу в жизни не видел.
Хозяин радушно улыбнулся гостю и любезно подвел к одному из столов.
Тот, справившись, наконец, с волнением, дал волю рукам, рту и желудку. Он стал пробовать то, отрезать от того, запихивать в рот се, быстро жевать и снова набирать в тарелку это, это и еще вот это, вкусное.
Само собой разумеется, что вскоре после возвращения домой, он почувствовал недомогание и слег. Узнав об этом, богач прислал к нему своего личного врача.
— Вот ведь, какая странная штука, — выразил свое удивление больной, — всю жизнь я ел только хлеб грубого помола и никогда живот не болел. А тут, попробовал тонких яств и сразу же слег.
— Да будет тебе известно, — сказал доктор, блеснув стеклами пенсне, — что дорогие блюда, изобилующие жирами, самые вредные. Тот, кто ест хлеб грубого помола — бережет свое здоровье. Думаешь, почему богачи держат личных врачей, готовых в любую минуту, днем и ночью, прийти на помощь? Потому что постоянно едят вредную, тяжелую, жирную пищу...
Теперь вернемся к нашему вопросу.
Когда простой человек исполняет все в точности, как ему велят, в этом нет особой заслуги, ведь у него выбор не богат. Собственно говоря, он ничего иного и не мог сделать.
Меню бедняка состоит лишь из хлеба грубого помола. То ли дело богач: сегодня ему подавай одно, завтра — другое.
Аарон обладал многими знаниями.
В этом плане он был богачом с обширным меню. Но несмотря на все это, он даже не
помыслил что-то изменить. Не отклонился от повеления Творца ни вправо, ни влево.
на основе комментария Магида из Дубно
(раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)
5. Левиты в среде народа Израиля подобны внутренней Торе
Важная, значимая тема нашей недельной главы — очищение левитов, их подготовка к служению. Как сказано: «Возьми левитов из среды сынов Израиля и очисти их... и пусть обреют все тело» (Бамидбар, гл. 8, ст. 6-7).
Что это значит — взять левитов «из среды сынов Израиля»?
Если мы рассмотрим слово «исраэль», написанное на иврите, причем, так, что каждая буква указана с наполнением (то есть приведено полное название каждой буквы — йод, син и т.д.) — получится, что самые средние, срединные буквы наполнения дадут нам слово «левиим» (левиты). Выходит, левиты действительно находятся — «в среде сынов Израиля».
В недельной главе Эмор перечислены праздники и указаны соответствующие им приношения. И сразу после этого говорится о Меноре и о масле для нее. Потому что в праздничные дни открывается связанный с ними особый Свет. Ну, а там где Свет — там, конечно же, и Менора.
Наша недельная глава началась с повеления зажигать Менору. «Свет засеян для праведника», — говорит царь Давид (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 97, ст. 11).
Есть Свет, который Всевышний скрыл от всех еще на раннем этапе Сотворения мира. Но праведники удостаиваются его лицезреть. Поэтому после зажигания Меноры, упомянуты левиты, их подготовка к служению. Ведь благодаря ее Свету они могут приблизиться к Творцу.
Свет выявил праведность левитов. Всевышний увидел, что все сыны Леви — праведники, и подверг их проверке, поставил перед испытанием. Как сказано: «Творец испытывает праведника» (Теилим, гл. 11, ст. 5). И они прошли проверку, выстояли в испытании. Свидетельство этого находим в Торе, в словах — «Человек приверженный Тебе, которого Ты испытал при Масе» (Дварим, гл. 33, ст. 8).
Испытание, которое Творец устраивает праведникам, заключается в том, что праведника лишают всех его достижений, убирают все ступени, ведущие к Всевышнему. Теперь можно выяснить, насколько он в действительности привязан к Творцу. В нем осталась одна, очень глубоко спрятанная внутренняя точка. Эта точка может сохраняться вечность.
В Танахе читаем: «Я дремлю, но бодрствует мое сердце» (Шир hа-Ширим — «Песнь Песней», гл. 5, ст. 2).
Сердце еврейского народа — левиты. Оно, сердце, спрятано внутри. Поэтому и сказано: «Возьми левитов из среды сынов Израиля».
В час очередного испытания Моше призвал: «Кто за Всевышнего — ко мне!» (Шемот, гл. 32, ст. 26).
Тогда на его призыв откликнулись все сыны Леви и собрались вокруг него.
Теперь Творец велит Моше — возьми левитов. И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) комментирует: выражение «возьми» означает здесь — привлеки добрыми, теплыми словами. Скажи им: «Повезло вам! Вы удостоились быть служителями Всевышнего».
Далее (Бамидбар, гл. 8, ст. 19) Всевышний сообщает о предназначении левитов, которое уготовано им Свыше.
Бросается в глаза, что там, в одной фразе пять раз упомянуты сыны Израиля.
Раши объясняет, что Творец, таким образом выразил Свои симпатии и любовь к сынам Израиля, уподобив их пяти книгам Торы.
В нашем же фрагменте Всевышний велит взять левитов «из среды сынов Израиля».
И если сыны Израиля, как говорилось выше — Тора, то левиты — внутренняя ее часть (пнимиют hа-Тора).
Недаром, об особой роли
левитов сообщается сразу после повеления зажигать Менору, Свет
которой исходил из самых недр Мишкана (Переносного Храма) или
Иерусалимского Храма и распространялся на весь мир…
на основе комментариев Виленского Гаона
(раби Элиягу из города Вильно, Литва, 18-й век; назван Гаоном — почетнейший титул — за исключительные знания всех разделов Торы и праведность)
Автор текста Мордехай Вейц